Зернов Н. Русский религиозный опыт и его влияние на Англию

Разбивка страниц настоящей электронной статьи сделана по: «Русская религиозно-философская мысль XX века. Сборник статей под редакцией Н. П. Полторацкого. Питтсбург, 1975, США.

Николай Зернов

РУССКИЙ РЕЛИГИОЗНЫЙ ОПЫТ И ЕГО ВЛИЯНИЕ

НА АНГЛИЮ

Англия не только остров, она также представляет из себя особый мир, отличный от Европы. Понять его трудно вне связи с особой историей реформации в этой всегда зеленой стране. Она в ней никогда не была закончена. Англиканская церковь, оторвавшись от римского католицизма, не перешла полностью в протестантский лагерь. Она оказалась между двух берегов и потому стала подвергаться нападениям с обоих сторон. Римо- католики отвергали англикан как отпавших от единой, истин­ной церкви, протестанты критиковали их за недостаточно стро­гую чистку обрядов и вероучения от заблуждений, внесенных в них Римом. Англикане на это возражали, что они стремятся остаться верными тому церковному устройству, которое сущест­вовало до разделения церкви на Восточную и Западную, и что они выше ставят авторитет Вселенских Соборов, чем писания новоявленных учителей, как Кальвин, Лютер и Цвингли. Ан­гликане не желали перекраивать свою церковную жизнь по протестантским образцам и утверждали, что они не потеряли преемства со своим прошлым. Эта позиция заставила многих видных англиканских богословов искать сближения с Право­славием, они надеялись найти понимание и сочувствие на хри­стианском Востоке.

История разнообразных попыток англикан войти в общение в таинствах с православными церквами не входит в задачу этого очерка и потому я ограничусь лишь несколькими общими замечаниями. В прошлом инициатива для сближения всегда исходила от англикан, обычно они встречали равнодушие или даже подозрительность со стороны православных, которые не делали различия между англиканами и остальными протес­тантами, лучше известными им, чем представители далекой церкви Англии.

125

В тех случаях, когда восточные христиане проявляли же­лание вступить в переговоры с англиканами, темой их было получение материальной помощи. Греки, порабощенные тур­ками, искали возможности посылать своих студентов в Англию для богословского образования. Англикане по мере сил оказы­вали им помощь. Так, Митрофан Патриарх Александрийский (1636-39) учился в Оксфорде. Там же был основан специальный колледж для греков, который просуществовал от 1698 до 1705 года. Первый контакт между русской и англиканской церковью произошел в царствование Бориса Годунова (1598-1605). Он послал нескольких молодых людей для обучения в Англию. Из-за начавшейся смуты ни один из них не вернулся на родину. Судьба одного известна — он стал священником англиканской церкви и пострадал за верность ей. Во время Кромвеля он от­казался перейти в протестантство и был лишен своего прихода. Петр Великий во время своего пребывания в Англии в 1698 году познакомился с англиканской церковью. Он хотел нала­дить сношения с ней и писал об этом Синоду, но из этого ни­чего не вышло.

Первая серьёзная попытка пробиться через стену невежества и равнодушия была сделана в середине XIX века ученым бо­гословом из Оксфорда Вильямом Палмером (1811-79). Он прие­хал в 1840 году в Петербург с прошением допустить его к при­частию, так как он исповедовал полноту православной веры. Его просьба вызвала большое недоумение и смущение в сино­дальных кругах. После долгих переговоров он получил отказ, составленный Митрополитом Филаретом (1782-1863). Россий­ский первоиерарх заявил, что просьба Палмера требует согла­сия всех православных церквей, а русская не имеет канони­ческого органа, компетентного для решения этого нового для нее вопроса. Палмер потерпел неудачу, но им заинтересовался Алексей Степанович Хомяков (1804-60), и их переписка содер­жит ценнейший материал для изучения сходства и разницы между англиканством и православием. Обе церкви имеют тот же идеал единства в свободе и обе они пытаются провести в жизнь эти начала.

Во второй половине XIX века другой англичанин, Джон Бербек (1859-1917), посвятил свою жизнь изучению и сближению с Русской церковью. В 1906 г. в Англии было основано общество Единения Англиканских и Восточных Церквей. Оно стало организовывать поездки видных англиканских богосло­вов в Россию. В 1914 году таковую поездку совершил ученый монах Вальтер Фрир (1863-1938), будущий епископ Трурский.

126

На этот раз призывы к единению встретили живое сочувствие в русских кругах. Было основано русское отделение общества, получившее поддержку среди видных членов епископата. Пред­седателем был выбран Архиепископ Агафангел (1854-1928). Митрополит Сергий, будущий патриарх (1861-1944), и Архиепископ Евлогий, будущий митрополит Западно-Европейских церквей (1868-1946), тоже принимали участие в его работе.

Накануне падения Российской Империи знание о русской церкви в Англии было ограничено небольшой численно, но очень активной группой сторонников сближения с Правосла­вием. Литература о русской церкви состояла из нескольких популярных описаний церковных служб и обрядов Православия. Среди этих книг выделялась хорошо написанная история русской церкви Вальтера Фрира «Some Links in the Chain of Russian Church History» (London, 1918). Русское богословие и религиозная философия оставались неизвестными. Только «Три разговора» Владимира Соловьева (1853-1900) были изданы в двух различных переводах в 1915 году.

Таковы были, в общих чертах, контакты между русской и англиканской церквами, когда русские беженцы, после захвата власти Лениным в России, появились в Англии. Эмигрантская колония в Лондоне была немногочисленна. Русским удалось организовать приход и начать регулярные службы в храме, предоставленном им англиканами в центре города. Однако этот приход до Второй мировой войны мало соприкасался с религиозной жизнью англичан, будучи вовлечен в борьбу юрис­дикций, которая в скором времени началась среди эмиграции. Лондонский приход раскололся на сторонников Митрополита Антония (1863-1936) и Митрополита Евлогия, но обе стороны продолжали по очереди служить в том же храме.

Диалог между англиканами и русскими эмигрантами бо­гословами, как это не странно, начался не в Лондоне, а в дале­ком Белграде. Столица Югославии приняла многих русских, включая студентов. Среди них возник православный кружок, занимавшийся проблемами христианства в современном мире. В 1923 году два представителя этого кружка были приглашены на конференцию Британского Студенческого христианского движения. Велик был контраст между Англией, тогда еще обла­давшей мировой империей, и зрелищем крушения государства, пережитым русскими изгнанниками. Несмотря на это, делегаты из Белграда нашли много созвучия с некоторыми англиканами и они загорелись идеей устроить встречу русских с англича­нами. Этот проект после многих вначале тщетных усилий был

127

осуществлен в 1927 году. На съезде в городе Святого Албания вблизи Лондона, устроенном Британским Студенческим дви­жением, собралось около 60 человек. Русскую делегацию, сос­тоявшую преимущественно из членов Парижского отдела Хри­стианского Студенческого движения, возглавлял отец Сергий Булгаков (1871-1944). Английская сторона была представлена главным образом студентами богословами. Особенностью этой конференции был ее ярко выраженный литургический харак­тер. Англикане и православные не только обсуждали и спо­рили на богословские темы, но они и молились вместе. Каждый день начинался с Евхаристией, она служилась по очереди по православному и англиканскому обряду. Съезд имел боль­шой успех; несмотря на недостаточное знание языков, несмо­тря на различия в богословских взглядах, участники этой встречи ощутили себя разделенными членами Единой, Собор­ной Церкви.

На следующий год была созвана вторая конференция в расширенном составе. На ней было решено создать Содру­жество Св. Мученика Албания и Преп. Сергия Радонежского. Епископ Трурский Вальтер Фрир был избран председателем Содружества, о. Булгаков его вице-председателем. Содруже­ство оказалось жизненным и развило кипучую деятельность. На этот раз инициатива уже не принадлежала только англи­чанам. Русские тоже вошли ответственно в общую работу. Они были вдохновлены идеями Религиозного Возрождения, начав­шегося накануне падения Российской империи. Страшный опыт революции раскрыл перед ними необходимость церков­ного единства. Содружество сделалось главным источником осведомления англичан о Православии. Его история, которую можно подразделить на три периода, отражает и различные фазы Православного влияния на религиозную жизнь страны. Первый период кончается в 1939 году, второй покрывает эпоху войны, третий послевоенные годы.

Во время первого периода Содружество состояло почти исключительно из молодых английских богословов и священ­ников. Пишущий эти строки был его лектором и секретарем. Содружество устраивало лекции по приходам, семинары в бо­гословских колледжах, организовывало в разных городах Ан­глии однодневные съезды, издавало книги и имело свой печат­ный орган «Соборность». (Его редактором в настоящее время является каноник Кентерберийского собора Доналд Алчин, лучший современный знаток русского Православия в Англии.) Со стороны православных в нем участвовало большинство рус-

128

ских богословов из Парижа. Наиболее деятельно помогали его работе о. Булгаков, о. Георгий Флоровский (р. 1893), Г. П. Федо­тов (1886-1951) и Л. А. Зандер (1893-1964). Центральным собы­тием были ежегодные съезды Содружества, собиравшие более двухсот человек. Кроме русских и англичан, на них присутст­вовали представители Балканских православных церквей, скандинавы, американцы, немцы и французы. Темы обсуждав­шиеся на них касались и богословия, и литургики, и места христианства в современном мире. Отец Сергий поднял вопрос о возможности общения в таинствах с теми англиканами, ко­торые всецело разделяли православную веру. Его предложение возбудило горячие прения и осталось нерешенным. Англикан особенно привлекало православное богослужение. Одним из характерных свидетельств этого служат письма и книги Эвилины Ундерхилл (1875-1941), одной из наиболее влиятельных писательниц этого периода, на темы молитвы и мистицизма. Православное учение о соборности церкви тоже вызывало со­чувствие и интерес, оно было ново для англикан. Но все эти привлекательные черты Православия рассматривались как особенности восточного мира, противоположного западному и чуждого тех насущных проблем, которые волновали и разде­ляли католиков и протестантов.

Гораздо менее отзвука встречали богословские построения о. Булгакова. Несмотря на его высокий личный авторитет, его учение о Святой Софии-Премудрости Божьей осталось непо­нятным англиканам. Особое место занимали труды H.A. Бер­дяева (1874-1948). Его книги переводились и читались, но не столько в церковных кругах, как среди интеллектуалов, интересующихся религиозно-философской проблематикой.

В общем этот первый период можно охарактеризовать как время первоначального знакомства с Русским Православием. Вначале оно коснулось главным образом духовенства и только позднее проникло в мирянскую среду. Одновременно с этой встречей на богословском уровне рос интерес и сочувствие к русской церкви, вызванные известиями о все усиливающихся гонениях на верующих в Советской России. В церквах Англии делались сборы для помощи преследуемым. Богословский Ин­ститут в Париже тоже получал поддержку. В этом деле горя­чее участие принимали . члены Содружества, лучите других осведомленные об истинном положении церкви под властью ленинцев.

Война не только не прекратила работы Содружества, на­оборот, помогла расширить ее. Англичане потеряли чувство

129

безопасности на своем раньше неприступном острове. У них возникло желание ближе познакомиться с судьбами других христиан. Лекции о церкви в России стали собирать многих слушателей. Возрос спрос на литературу, описывающую ис­торию церкви в России. Моя книга «Москва Третий Рим» вы­держала 5 изданий, «Церковь Восточных Христиан» 4 издания, «Русские и их Церковь» тоже 4. Число членов Содружества возросло в три раза.

Третий — послевоенный — период открыл новую страницу в отношениях между православными и англичанами. Два но­вых фактора оказали глубокое влияние на них. Во-первых, значительно увеличилось количество православных в Англии, во-вторых, стало расти число православных англичан.

Когда первые русские беженцы появились в Великобрита­нии, они нашли всего четыре прихода, обслуживавших духов­ные нужды небольшой, но состоятельной колонии греческих су­довладельцев и коммерсантов. Русские создали свой пятый при­ход. После Второй войны число приходов стало непрерывно расти и в 1975 году их имеется уже около ста. Большинство из них состоит из греков-киприотов, приехавших в Англию в пои­сках заработка, но другие приходы принадлежат русским, украинцам, белорусам, сербам, румынам и православным ла­тышам и эстонцам. В результате захвата новых территорий коммунистами вторая волна беженцев докатилась до Англии. Выходцев из Советского Союза англичане насильственно вер­нули под власть Сталина, но некоторым из них, преимущест­венно имевшим связи с Польшей или Прибалтикой, удалось остаться. Они тоже увеличили православное население Англии. В настоящее время его окормляют пять епископов и более вось­мидесяти священников и дьяконов. Замечательно, что 12 из них англичане. Это число указывает на ту раньше не предвиденную роль, которая принадлежит теперь англичанам в жизни пра­вославной церкви в их стране.

В этот послевоенный период Содружество продолжало свою работу по сближению восточных и западных христиан, но она приобрела новые формы. Корифеи русского богословия сошли со сцены. Они или умерли, или переселились за океан. На съез­дах Содружества представителями Православия стали англича­не, а не приезжие из Франции или с Балкан. Изменился и харак­тер литературы, издаваемой в связи с работой Содружества. Наибольшее распространение получила книга Владимира Лос­ского (1903-58) «Мистическое Богословие Восточной Церкви», первое издание которой вышло в 1957 году. «Рассказы Стран-

130

ника об Иисусовой молитве» тоже имеют большое распростра­нение. Лучше всего известен в Англии Митрополит Антоний Сурожский (р. 1914) — как проповедник и автор многочислен­ных книг о молитве. Архимандрит Софроний (р. 1896) издал несколько книг об Афонском старце Силуане (1886-1938). Этот тип литературы указывает на ту сторону Православия, которая наиболее привлекает к нему англичан.

До войны христианские круги Англии волновал вопрос о спасении. Крайние протестанты настаивали, что они одни могут гарантировать спасение, римо-католики учили, что вне ограды их церкви все христиане являются схизматиками или ерети­ками. Когда англичане стали знакомиться с Православием, то многие из них хотели узнать, на каком основании восточные христиане учат, что именно их церковь является верной храни­тельницей апостольского предания. Религиозный климат Ан­глии сильно изменился за последние годы. Конфессиональные споры потеряли свою остроту. Сознание, что истина христианства может иметь различные выражения и что единообразие не является признаком вселенскости истинной церкви, полу­чило широкое распространение. Православие привлекает ан­гличан в настоящее время не столько как единственное под­линное истолкование христианства, сколько как церковная об­щина, вероучение и в особенности богослужение которой уто­ляет духовную жажду и открывает дверь к Богообщению. Православие перестало казаться англичанам частью, хотя и привлекательного, но далекого восточного мира, оно стало по­нятным и настолько близким, что многие нашли в нем свой дом и присоединились к нему. Этим объясняется широкое рас­пространение тех книг, которые удовлетворяют насущные рели­гиозные нужды современных западных христиан. Православ­ные не ведут пропаганды в Англии. Но их богослужение, осо­бенно русское церковное пение, привлекает англичан. Англий­ское Православие родилось под сенью русских эмигрантских приходов, семена посеянные ими принесли плоды.

Подводя итоги влияния русской религиозной мысли в Ан­глии, следует прежде всего отметить его значительность. Вместе с тем оно было ограничено кругом тех православных, которые были участниками религиозного возрождения. Остальные русские не проявили интереса к встрече с англиканами. Из этого и вытекает особая роль Содружества св. Албания и преп. Сергия: именно оно собрало в своих рядах экуменически пробужденных русских православных. Благодаря Содружеству бого­словские колледжи Англии включают в свою программу лек-

131

ции о Православии, два университета, Оксфордский и Лондон­ский, создали кафедры для этой же цели. Их сейчас занимают два православных англичанина, Архимандрит Калист Уэр (р. 1934) и Филип Шерард. Содружество также основало два эку­менических центра — Дом св. Василия Великого в Лондоне и дома св. Григория Нисского и сестры его св. Макрины в Окс­форде. Они служат местом встречи для восточных и западных христиан. Не надо, однако, забывать, что взаимоотношения между ними не сводятся лишь к тому, что православные поу­чают англикан. Наоборот, вся деятельность Содружества оду­шевлена желанием обогатить свой опыт общением с другими традициями. Если англичане оценили некоторые черты Право­славия, то и восточные христиане многому научились у своих западных друзей. Их помощь особенно плодотворна в преодолении узкого национализма христианского Востока, в пробуждении в нем сознания вселенскости церкви, в укреплении чувства ответственности за социальные условия, существующие в пра­вославных странах. Во всех этих областях влияние Запада благотворно для Востока.

Есть, к сожалению, однако, одна область церковной жизни, где пути Православия все больше расходятся с направлением, выбранным многими западными христианами, — это богосло­вие. Запад переживает сейчас глубокий кризис. Многие бого­словы выражают сомнения в достоверности ряда традиционных верований христиан. Испытания, выпавшие на долю членов русской церкви, напротив, укрепили их веру в единственность и спасительность Евангельского Благовестия, сохраненного и углубленного вековым опытом церкви. Англичане и православ­ные находят общий язык в сфере молитвы и созерцания. Пра­вославное богослужение, оцененное на Западе, вдохновляется догматическим знанием церкви. Возможно, что придет время, когда это будет понято инославными и они увидят, что русские христиане выдерживают натиск безбожников в Советском Союзе и противостоят безверию и сомнениям, охватившим многих западных христиан, потому что они строят свою церков­ную жизнь на незыблемых основах апостольской традиции.

Оксфорд, 3 марта 1975 г.

132