В 2017 году исполнилось сто лет событиям, имевшим начало в 1917 году. Мы не ставим перед собою цель подвести некую черту под этим периодом и дать окончательную интерпретацию тому, что произошло в минувшем столетии. Но мы обязаны открыто говорить о том, что послужило причиной тех или иных событий и какими последствиями они обернулись для народов исторической Руси. Именно поэтому мы говорим не об итогах, а об уроках столетия.

Речь идет не о том, чтобы праздновать столетие трагедии, а о том, чтобы отмечать эту дату сознательно, сопровождая глубокими размышлениями и искренними молитвами, с тем чтобы ошибки, совершенные сто лет назад, научили нас не допускать подобных ошибок на нынешнем этапе развития.

Минувшее столетие было омрачено революциями и смутами, приведшими к захвату власти радикальными политическими силами, братоубийственной Гражданской войной, социальным и политическим разобщением народа, репрессиями в отношении отдельных лиц, социальных групп,

сословий и народов, что привело к страданиям людей и к многочисленным жертвам.

Что послужило причиной произошедших в нашей стране великих потрясений? Конечно, было бы наивно считать, что обе революции 1917 года — и февральская, и октябрьская — произошли на пустом месте и совершенно спонтанно, как наивно было бы думать, что именно с 1917 года начались все беды века XX. Разумеется, причины указанных событий кроются в более глубоких исторических пластах. Ученые сейчас рассказали бы о накопившихся за предыдущие десятилетия противоречиях, о росте социального напряжения, о расслоении общества и социальном неравенстве, об экономических и внешнеполитических предпосылках.

Но у всякого значительного явления в истории всегда есть две причины: внешняя и внутренняя. Первая устанавливается путем научной работы: ученые собирают факты, разбирают причинно-следственные связи между ними и выводят закономерности. Внутренние же причины лежат в области духовной жизни.

События 1917 года и последовавшие за ними драматические деяния имеют глубокие духовные причины. Коренной слом традиционного уклада жизни — и я сейчас говорю, конечно, не о типе хозяйствования или политической модели, а о духовно-культурном самосознании народа — стал возможен только потому, что из повседневной жизни людей, и в первую очередь тех, кто принадлежал к элите, ушло нечто очень важное. Несмотря на внешнее благополучие и благолепие, научные и культурные достижения, в жизни людей все меньше места оставалось для

живой и искренней веры в Бога, для понимания исключительной важности ценностей, принадлежащих духовной и нравственной традиции.

Почему мы называем произошедшие в XX веке события трагедией для нашего народа? Мы говорим о нападках и репрессиях, которым подверглись верующие в тех странах, где к власти пришли атеистические режимы, о гонениях на Русскую Церковь, о разрушении храмов, о глумлении над святынями, над религиозными чувствами и убеждениями людей, об убийстве множества верующих и о заключении их на длительные сроки в тюрьмы и концентрационные лагеря. И говорим, конечно, о страданиях не только верующих, но и всех невинно пострадавших, вне зависимости от их религиозных взглядов или национальности.

Главная трагедия народа заключалась в том, что, одурманенный сомнительными популистскими идеями, он позволил оболгать национальную историческую память, надругаться над своей

традицией, веками создававшейся усилиями предков, позволил разделить себя на враждующие лагеря и поставить политические и социальные различия выше национального единства и культурной общности.

Произошедшие трагические события еще долго будут осмысляться, но год столетия революции должен стать особенно важным для такого

осмысления. Вглядываясь в эти события, мы задаемся вопросом: как такое могло произойти? Почему жители одной страны, соседи, сослуживцы преследовали и убивали друг друга? Каким образом грандиозная идея построить мир свободным и справедливым привела к крови и беззаконию?

В то время люди мечтали о мире без эксплуатации, без бедности, без войн. О мире, где наука решит все проблемы и исцелит все болезни. Но мечта для многих обернулась кошмаром. В чем была ошибка? Не в том ли, что люди стремились построить гуманное и справедливое общество, отвергнув духовные основы человеческой жизни и поставив нравственность в положение, подчиненное идеологии, что привело к оправданию несправедливости и к жестокости на пути построения «светлого будущего»?

Опасность отхода общества от нравственных норм ведет к кризисам. Эту точку зрения разделяют представители всех традиционных религий России, между последователями которых репрессивная машина не делала различий. И сегодня всем нам следует осознать, что никакого «светлого будущего» не будет, если вновь в стремлении к такому будущему уже под влиянием новых идеологий станет разрушаться нравственная и духовная основа человеческого бытия.

Нынешнее поколение не имеет права на повторение исторических ошибок: ненависть не должна руководить нами в стремлении построить мирную, справедливую и благополучную жизнь, а потому и трагические страницы нашего прошлого не должны быть поводом для разжигания ненависти и усиления напряженности, а осуждение

террора не должно из нравственного акта превращаться в политический ритуал.

При этом мы призваны никогда не забывать об этих страшных событиях, ведь жертвы братоубийственной войны, голода, религиозных и сословных гонений — это не безликая масса, а абсолютно конкретные люди, это наши предки, которые живут в нашей памяти, фамилии которых мы продолжаем носить и имена которых помним или должны помнить в наших молитвах...

Революционные испытания стали моментом истины для многих, но особенно для тех, кто некогда посвятил себя Богу. Кто-то отпал, не выдержав натиска гонений, но многие в этом горниле искушений обрели ту полноту веры и готовность

идти ради Христа на смерть, какой раньше не имели. Несмотря на тягостное ожидание закрытия храмов, монастырей, выселения братии и сестер, внутри самой Церкви жила непоколебимая вера в то, что эти гонения — временное испытание, которое пройдет, и через него Церковь станет крепче, сильнее и здоровее.

Промыслительно, что Церковь вошла в период гонений, будучи укрепленной молитвой Поместного Собора 1917-1918 годов, одним из важных деяний которого стало восстановление патриаршества и избрание святителя Тихона на московский Патриарший престол.

Избрание святителя Тихона Патриархом определило для него исповеднический венец, а Церкви в тяжелую годину испытаний дало мудрого пастыря, готового в нужный момент проявить твердость, решительность и принципиальность в отстаивании церковной правды. Личность нового Патриарха не у всех находила понимание: кто- то считал его чрезмерно либеральным, кто-то, наоборот, упрекал святителя в консерватизме и в отсутствии гибкости. Но Святейший Тихон не пытался кому-либо угодить. Он твердо свидетельствовал истину Божию. Уверен, что в том числе и его усердными молитвами пред Престолом Божиим наша Церковь и народ смогли себя сохранить.

Гонения на верующих и репрессии против значительной части народа также привели к исходу или изгнанию многих людей за пределы России. Многие сыны и дочери нашего Отечества были вынуждены покинуть родные места и осесть на чужбине.

По изволению Божию в условиях вынужденной эмиграции православные соотечественники

не только сохранили свою веру и духовные традиции, но и познакомили с ними иностранцев, приведя многих в лоно Православной Церкви. Русское рассеяние стало средой, породившей выдающихся богословов и философов, которые приобщили зарубежную общественность к трудам, имевшим особое значение и сыгравшим важную роль в истории русской философской мысли. Символической вехой в истории нашей Церкви стало обретение в 2007 году канонического единства Русской Православной Церкви в Отечестве с Русской Православной Церковью Заграницей.

Особым временем в истории Церкви и Отечества стали годы Великой Отечественной войны. Принесенные войной страдания вернули людей — хоть и не в полной мере — к осознанию важности духовных основ жизни. Противостояние

общему врагу способствовало объединению людей, недавно разделенных братоубийственной бранью.

Немалый вклад в победу над иноземными захватчиками внесла и наша Церковь. Миллионы рублей были собраны Церковью для создания танковой колонны и авиационных подразделений, для обеспечения тыла и помощи раненым. Эти большие для того времени деньги собирались не от богатства, а от самого что ни на есть скромного образа жизни, порой в условиях недоедания и ограничения себя в самом необходимом. Свои средства православные люди отдавали государству — тому самому, представители которого еще не так давно расстреливали священников и взрывали храмы. Факт этой помощи — верный показатель того, что сила духа выковывалась

не только на линии фронта, но и в молитвенной тишине некогда поруганных храмов, трудами и подвигами простых людей, несмотря ни на что сохранивших верность Христу.

Переживаемые народом испытания привели к возвращению памяти поколений и в конечном итоге к укреплению страны, разоренной в предвоенные годы. Появляется интерес к жизни и деяниям таких исторических личностей, как святые благоверные князья Александр Невский и Димитрий Донской, Кузьма Минин и князь Димитрий Пожарский, диакон Иван Фёдоров и другие, что выразилось, в частности, в создании кинофильмов, в издании литературных произведений и в написании художественных полотен.

В военный и послевоенный период было положено начало возрождению церковной жизни, выразившемуся в том числе в открытии храмов и

монастырей и в избрании в 1943 году Патриарха Сергия. Это фактически стало вторым восстановлением патриаршества за одно столетие, а деятельность Святейшего Сергия, несомненно, имела для нашей Церкви в XX веке не меньшее значение, чем исповеднический подвиг святителя Тихона.

Впрочем, атеистическое давление на Церковь было ослаблено, но не преодолено, и со временем власть начала возвращаться к идеологической войне с Православной Церковью. Во многом это объяснялось тем, что в СССР религия оказалась прямым конкурентом идеологии.

Хрущевский период обернулся для Церкви новой волной гонений. В 1950-е годы выходит ряд постановлений, в соответствии с которыми надлежало усилить антирелигиозную пропаганду. В СМИ вновь начали публиковаться антицерковные и откровенно богохульные статьи и карикатуры, в которых высмеивались и оскорблялись святыни, христианская вера и священнослужители. Атеистически настроенный правящий слой был убежден в том, что Церковь отомрет как пережиток прошлого. А для того, чтобы этот процесс ускорить, власти усиливали давление на Церковь.

Когда началась подготовка к празднованию 1000-летия Крещения Руси, у Русской Церкви не было ни одной действующей монашеской обители в Москве, а количество храмов чуть превышало 6 тысяч на весь огромный Советский Союз. В преддверии торжеств государство вернуло Церкви Данилов монастырь в Москве, где в советские годы находилась детская колония, и разрешило провести праздничные мероприятия на территории обители, оговорившись, что это должно быть исключительно внутрицерковное празднование без всякого общественного резонанса. Но вышло совсем иначе, как никто и не предполагал. Для власти стал очевиден огромный интерес людей к жизни Церкви. Именно юбилейный 1988 год стал началом принципиального изменения отношения власти к Церкви

и признания ею ошибочности политики, проводимой в отношении религии.

Для многих то, что произошло в год празднования 1000-летия Крещения Руси, оставалось непонятным. После 70 лет гонений, физического уничтожения епископата, священников и мирян, пропаганды безбожия, атеистического воспитания в школах и вузах оказалось возможным религиозное возрождение народа, но, что самое главное, стал очевидным тот факт, что религиозность никогда и не исчезала из жизни нашего народа. У многих это вызвало удивление, а православные восприняли это как чудо Божие, как зримое исполнение обетования Спасителя о том, что Его Церковь даже врата ада не одолеют (Мф. 16, 18).

Но как же случилось, что, живя все эти десятилетия под воздействием атеистической идеологии, которая как раз и была призвана воспитать человека-материалиста, вытравить из него и намек

на проявление религиозного чувства, наш народ все же сохранил подспудно, в глубоких тайниках своей души стремление к Истинному Свету и Источнику Жизни? Конечно, при Божественном содействии. Но было еще нечто. Дело в том, что внешние изменения и идеологические установки не разрушили нравственное чувство народа, которое было сформировано христианскими ценностями и принципами. Более того, даже атеистическая идеология, порывая с Богом и религией, не посмела разорвать связи с нравственной традицией народа и пойти против нравственных идеалов народной жизни. Утверждение атеистического материализма в XX веке парадоксальным образом привело к формированию системы квазирелигиозных воззрений, сакрализирующих новые понятия, порождающих своих собственных кумиров и свои «святыни». Но вопреки этому христианские ценности сохранились как в свидетельстве верных чад Русской Православной Церкви, так и в лучших проявлениях культуры, включая целый ряд созданных в советское время произведений литературы, изобразительного искусства, музыки и кинематографа.

Это сформированное христианством нравственное чувство и тяга к Богу прорывались самым удивительным образом вопреки цензуре. Иллюстрациями примеров жертвенности, способности положить жизнь за други своя (Ин. 15, 13) стали фильмы и книги о войне, перекликавшиеся с подвигом новомучеников, такие как «Судьба человека» Михаила Шолохова. Тема высоких моральных принципов и тема разрыва традиции поднимались в стихах Николая Заболоцкого и Александра Твардовского, в таких произведениях, как «Уроки французского»

и «Прощание с Матёрой» Валентина Распутина. Тема минувших потрясений века нашла отражение в «Белой гвардии» Михаила Булгакова и «Докторе Живаго» Бориса Пастернака, в «Красном колесе» Александра Солженицына.

Несмотря на последовательное отрицание христианства и других традиционных религий, в советский период в том или ином виде сохранилась связь этических ориентиров и образа жизни с богооткровенными нравственными идеалами, веками закреплявшимися в нашем народе. Важное свидетельство о Боге подспудно продолжала нести и светская школа через великие произведения классической литературы. Также народ наш прикасался к духовной и нравственной традиции через замечательные произведения музыки и изобразительного искусства. Советский период был отмечен жертвенностью и подвигом многих людей и проявлением их лучших качеств, подлинным служением своей Родине. Именно это в значительной мере сделало возможным многие научные открытия и технические достижения, подъем образования, развитие и всемирное распространение культуры нашего народа.

В 1990-е годы отношение к религиозным организациям в государствах, сформировавшихся после распада СССР, изменилось на законодательном уровне. Были устранены искусственные препятствия для духовного возрождения народа и церковной жизни. Обратились ко Христу миллионы людей, открылись тысячи храмов и сотни монастырей, началось развитие богословского и религиозного образования.

Но духовное состояние общества в целом оставалось по-прежнему сложным. В 1990-е годы

возник идейный хаос, за которым последовала ценностная дезориентация народа. Теперь нередко пропагандировались псевдогуманистические идеалы, связанные с моральным релятивизмом и принципами потребления.

Духовный вакуум спешили заполнить многочисленные секты и религиозные движения, чья деятельность зачастую носила деструктивный и общественно опасный характер. Те, кто во множестве устремился на просторы исторической Руси со своей псевдохристианской проповедью, думали, что здесь полный вакуум. В действительности нравственное чувство, возгретое христианской идеей, поддержанное христианской культурой, сохранялось в сердцах наших людей. Но у Церкви, ослабленной после тяжелых испытаний XX века, к сожалению, не хватало в то время ресурсов, чтобы явить свидетельство о Христе каждому человеку.

Вслед за ослаблением и распадом государства возникли межнациональные конфликты, произошел разрыв экономических, культурных и общественных связей, крах экономики и обнищание населения, деградация образовательных, правовых и культурных институтов, катастрофическое снижение качества попечения о здоровье граждан, сокращение рождаемости.

Постепенное — в разных странах более или менее успешное — устранение последствий этих отрицательных процессов началось в 2000-е годы. В этот же период в большинстве стран бывшего СССР участие Православной Церкви в общественной жизни стало более заметным, а ее внутренняя деятельность по-новому раскрылась и укрепилась в новых исторических условиях.

Православная Церковь сохраняла и сохраняет консолидирующую роль в странах бывшего Советского Союза и стремится в соответствии со словом Священного Писания иметь мир со всеми (Евр. 12,14), с помощью доступных средств объединить общество, сохранить духовные, культурные и человеческие связи с целью устроения церковной и общественной жизни. Это значение Церкви особенно проявилось в миротворческой миссии в момент гражданского противостояния в 1993 году, а также при вооруженных конфликтах на постсоветском пространстве и в условиях междоусобного противостояния на Украине во втором десятилетии XXI столетия.

Опыт потрясений XX века показал необходимость осознания политическими, общественными силами и их лидерами ответственности за последствия своих действий, какими бы благими намерениями они ни были обоснованы. В основе любых преобразований должно лежать стремление к консолидации, а не к разобщению и розни по общественным, политическим или иным мотивам.

Русская Православная Церковь является единственным социальным институтом, не терявшим преемственности на всем протяжении истории стран ее канонической ответственности: дореволюционной истории во всем многообразии ее эпох, советской и постсоветской истории. Причина тому— Богочеловеческая природа Церкви, соединение вечного с временным, видимого с невидимым, небесного с земным. В историческом бытии это проявляется в особой миссии Церкви, помогая ей взглянуть на сиюминутные проблемы с той дистанции, которую определяют ее Богочеловеческая

природа, ее сопричастность вечности. Именно этот угол зрения и дает Церкви возможность служить примирению людей и сохранению мира.

Милостью Божией преодолев трагические испытания века XX, наша Церковь и народ вошли в XXI столетие обновленными и умудренными опытом. Мы призваны усвоить уроки минувшего века, и главный урок, который должен быть вынесен нами из опыта минувшего века, заключается в том, что нельзя строить жизнь человека и общества без Бога. Подобное общество — это, по слову Священного Писания, дом, построенный на песке, падение которого — падение великое (см.: Мф. 7, 26-27).

Обращая внимание на пагубность общественных разделений, вносящих смуту и раздор в умы и души людей, призывая всех к миру, согласию и братской любви, Церковь неустанно свидетельствует о важности сохранения национальной исторической памяти и исторической преемственности, о необходимости уважения духовной культуры народа, об исключительной значимости укрепления нравственных основ в жизни общества, к которым мы прикасаемся через нашу духовную и национальную традицию.

Но прежде всего мы, последователи Господа Иисуса, должны иметь живую и искреннюю веру— веру, которая не ограничивается формальным исполнением обрядовых норм, но является нормой нашей повседневной жизни, нашим повседневным исповеданием Христа Спасителя.

Конечно, все в руках Божиих, но вместе с тем каждый из нас призван помнить о личной ответственности и о дарованной ему свободе выбора, о значении каждой мысли, каждого поступка,

которые могут как приблизить его к Истинному Благу, так и ввергнуть в пропасть участия в тайне беззакония, ибо, по слову Спасителя, из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство (Мк. 7, 21-22). А все это — именно то, что становится движущей силой не только наших личных греховных поступков, но и трагических исторических событий.

В XX веке наша Русская Церковь освятила историю христианства уникальным опытом мученичества и исповедничества, опытом страданий множества людей, которые кровью своей запечатлели верность Христу.

Русская Православная Церковь принесла Богу такой дар свидетельства о Христе, каким не может похвалиться ни один народ. Трагедия XX века, унесшая сотни жизней таких свидетелей, являет собой, с одной стороны, образ диавольской ненависти, восстающей на Бога и правду Его, но с другой — непреходящую красоту силы человеческого духа, которая обретается в служении Господу.

Зная, что произошло с Россией, с Церковью нашей, которая умирала, но воскресла, мы должны, опираясь на этот пример, взирать и на то, что сегодня происходит с нами и со всем родом человеческим. Иногда кажется, что уже наступили последние времена и враг рода человеческого торжествует. Но еще не конец. И как воскресла Россия после тех трагических лет, так, верим, и сегодня — по молитвам в первую очередь новомучеников и исповедников Церкви Русской — Россия

не сойдет с пути своего духовного возрождения, и никакие соблазны, никакая лесть, как сказано в молитве ко святому Патриарху Тихону, никакой обман, никакие искушения не отвратят народ наш от спасительного пути, который предначертан ему святыми, в земле нашей просиявшими верой православной.

Мы верим, что силой Божией, молитвами святых новомучеников и исповедников Церкви Русской, молитвами святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, Господь избавит нас от новых смут, вооружит людей историческим знанием, а вместе с ним и духовным ведением, способностью различать духов (см.: 1 Кор. 12,10) и поможет осуществлять эту способность в конкретных действиях, направленных на сохранение Отечества нашего в единстве и Церкви нашей в единомыслии и чистоте.

Святая Церковь учит, что Бог действует в истории непрестанно, направляя человечество к конечной цели бытия — ко спасению. Говоря языком богословия, это называется Промыслом Творца о Своем творении. Вместе с тем Промысл Создателя силен исправить и обратить во благо даже человеческие грехи и заблуждения, и ярким примером сему является минувшее столетие. Вопреки отступлению многих людей от веры, утрате духовных устоев и потере христианских нравственных ориентиров история XX века знает многие примеры жертвенного служения Христу, а рубеж XX и XXI столетия стал временем нового обращения людей к Богу, временем духовного возрождения и преображения нашего народа.

Оглядываясь сегодня на события тех лет, когда за исповедание веры в Бога можно было поплатиться

собственной жизнью, мы можем с уверенностью сказать, что Господь по великой Своей милости даже самые чудовищные преступления обратил ко благу Подвиг новомучеников и исповедников Церкви Русской, кровью засвидетельствовавших верность Христу и Божественной правде, стал той духовной основой, благодаря которой возродилась вера в нашей стране.

Новомученики — это герои, а без героев не может существовать народ, не может существовать нация. Сегодня очень часто появляются псевдогерои — не действительно народные герои, а те, чья популярность обусловлена не более чем модой, — и, когда многие, в том числе молодежь, на них ориентируются, это приносит только вред. Но подлинный герой всегда несет в себе высокий нравственный заряд, нравственную силу. Несомненно, именно такова роль героев, которые полагают жизнь свою за Родину, за Церковь, — и новомученики являются такими героями.

В наше время, когда людям трудно оторваться от своей повседневности, поставить под сомнение привычный комфорт, особенно важно во весь голос говорить о наших отцах, братьях, сестрах, которые погибли, но остались верны Господу. Об этом подвиге должны знать все, — это наша задача, это наш венок на их могилу.

Юбилейный Архиерейский Собор, состоявшийся в августе 2000 года, принял решение прославить для общецерковного почитания в лике святых новомучеников и исповедников более тысячи угодников. На сегодня в Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской включены имена более 1 760 пострадавших за православную веру. Но важно не столько вписать имена подвижников

в святцы, сколько научиться чтить их память, изучать их наследие, воспитывать подрастающее поколение в уважении к их подвигу...

Всех имен новомучеников за Христову веру мы до сих пор не знаем. Это огромное число тех, кто не убоялся пойти навстречу смерти, истязаниям, забвению, клевете ради правды Божией... Мы знаем, что в политической терминологии используется слово «геноцид». Это — страшное слово, под ним подразумевается истребление народа. Мы никогда не применяли этого слова по отношению к Церкви, но если говорить о страданиях Русской Православной Церкви, используя это светское слово, то оно в полной мере отразит сущность того, что произошло. Церковь была почти уничтожена физически. Это было проявлением человеческой злобы, несправедливости, это было торжеством диавола.

Давайте представим себе не сегодняшнюю славу Патриаршего и соборного служения на месте гибели множества мучеников, с прекрасным пением, со множеством народа, а Бутовский полигон с августа 1937-го по октябрь 1938-го. Октябрь, ноябрь, декабрь, — мрачные, темные месяцы, не то осень, не то зима, снег и дождь, холод и ветер, — туда привозили несчастных, обреченных на смерть людей. Они по грязи шли к краю своей могилы. Темно, сыро... Казалось бы, никакой надежды на свет, никакой надежды на то, что Бог явит правду. Может быть, до самого последнего мгновения эти люди верили, что чудо произойдет и они останутся живы. Но Бог тогда никакого чуда не явил, и они были умерщвлены на кромке этих страшных рвов...

Ну кто тогда мог думать, что здесь будут совершаться торжественные богослужения? От одной

этой мысли, наверное, онемели бы гонители. Позже, когда наступили относительно благополучные времена, то место, Бутовский полигон, пребывало в забвении. Оно, конечно, всегда сохранялось в памяти Церкви, но никакой возможности открыто выразить свои чувства к тем, кто был там убит и погребен, не было. Однако сегодня все те, кто погибал там в страшные месяцы 1937-1938 годов, в том числе за веру Христову, молитвенно вспоминаются, и мы поклоняемся святым мученикам, прося их помощи и заступления.

И разве не является все это доказательством силы Божией и силы победы воскресшего Христа?! Никакой геноцид против Церкви неосуществим в принципе — по Божиему определению, ибо врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18).

Те, кто принял в те годы мученическую смерть, ныне предстоят Богу и вместе с нами образуют единую Церковь Божию, Церковь не мертвых, но живых, ибо Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых (Мк. 12, 27). Осознание того, что нет границы и стены между земной жизнью и вечностью, между Церковью земной и Церковью торжествующей, Небесной, является важнейшим основанием нашего христианского миропонимания и мироощущения. Для нас мир Божий — это мир не только тех, кто живет сегодня, но и тех, кто жил до нас и кто придет после нас, это все — Божие творение, силой могущества Божественного извлеченное из небытия. Мы, люди, являющиеся сердцевиной и вершиной всего творения, несем ответственность за все, что происходит в мире, потому что именно человеку Бог вручил многое, что надлежит сделать для того, чтобы мир и творение Божие обнаруживали красоту первозданного бытия.

Из этой ответственности за судьбы мира и человека проистекает особое служение Церкви. Мы называем такое служение пророческим, потому что, по примеру Господа и святых пророков продолжая это служение, Церковь призвана провозглашать Божию правду людям, ибо пророчество — это и есть провозглашение Божией правды, и оно никогда не было легким. За всю двухтысячелетнюю историю Церкви провозглашение Божественной правды множество раз наталкивалось на глухоту и слепоту людей, на нежелание слышать, на раздражительность, на озлобление и даже ненависть. Вся история Церкви — это история свидетельства о Божией правде, свидетельства не только словом и жизнью, но даже смертью. Именно это свидетельство мы называем мученичеством.

Мученики погибли, потому что не отказались от креста, что и стало их свидетельством о Божией правде. Мучители хорошо знали, что это свидетельство может быть воспринято другими. Многие из них помнили слова Тертуллиана: «Кровь мучеников — семя христианства», а если и не помнили, то опытно чувствовали опасность проливать кровь христианскую, ибо она может быть семенем для рождения новых во Христе спасаемых душ. И потому убийства и мучения происходили втайне. Мученики XX века погибали как мученики за Христа. Их томили в одиночестве в замкнутом пространстве, в отлучении от мира; многие из них, наверное, никогда и не думали о том, что их подвиг станет известен людям. Но замысел мучителей не оправдался, потому что со святыми мучениками был Сам Господь. И какой бы глубокой тайной ни были окружены гонения на христиан XX века, все стало явным — и

имена святых мучеников, и те места, где проливалась их кровь.

Для нас все то, что произошло с нашей Церковью в XX веке, является великим назиданием. Пример святых новомучеников и исповедников убеждает нас в том, что в любой момент каждый из нас должен быть готов и словом, и делом, и даже до смерти возвещать Божию правду; что в этом и заключается смысл нашей христианской жизни и нашего свидетельства. Пример XX века учит, что нет такой силы в мире, которая могла бы превозмочь силу Божию. Победа всегда за Христом и Церковью, потому что Христос воскрес из мертвых и Своим Воскресением уже одержал эту победу.

Наверное, ничто не может поразить сознание наших современников так, как этот трагический опыт нашего народа, явившего столько мучеников и исповедников. Трудно представить себе, в каких невероятных условиях осуществлялось это исповедничество. Часто людей прямо принуждали отказаться от веры. Это был самый простой случай, и абсолютное большинство говорили «нет». Нередко гонители сразу приговаривали такого человека к высшей мере наказания — смертной казни — либо, наоборот, отступали. Но если бы было только так, как было бы просто! Если бы одним только ответом «Верую!» можно было определить свое отношение к Богу, ко Христу и запечатлеть этим правду Божию! Но враг был изощрен, невероятно хитер, прекрасно организован. Это открывается, в частности, тем, кто имел возможность читать страшные протоколы допросов, следственные дела, где все так запутано, так сложно. Дай такой результат допроса современному криминалисту, и он скажет: «Человек, который был подвергнут

допросу, являлся врагом» — настолько юридически грамотно создавались эти страшные обвинения. И все-таки были те, кто, несмотря на всю изощренность, продуманность, организованность машины истребления, оставался способным ответить гонителям: «Я — со Христом, и я Его не предаю!»

Как же задавались вопросы, если прямых вопросов не было? Вопросы задавались косвенно: «Кого еще вы можете назвать? Кто вместе с вами в храм ходил? С кем еще вы беседовали на религиозные темы? А что вам ответил тот или иной человек?» — чтобы допрашиваемый назвал имена других, к чему и стремились те, кто осуществлял массовые репрессии. Нередко они убеждали допрашиваемого в том, что человек, против которого он не хочет свидетельствовать, на самом деле все уже про него рассказал и назвал его врагом. Теперь, мол, тебе нужно просто ответить тем же: скажи, что и он враг. И многие говорили, но их участь ничем не отличалась от участи тех, кто не говорил, — может быть, последних только били больше, истязали больше, пытаясь вырвать обвинения в адрес других людей.

Не у каждого хватало силы — и у верующих мирян, и у священнослужителей — быть верными Христу даже до смерти. Вот почему так сложен процесс канонизации. Сама по себе смертная казнь в годы репрессий не является достаточным основанием для прославления человека. И Церковь наша никогда не канонизировала людей только по одному признаку: казнен — значит, святой. В таком случае нужно было бы канонизировать всех, кто был репрессирован. Церковь не пошла по этому пути, и сегодня она останавливает тех, кто, желая увеличить количество новомучеников

в рамках епархии или самоуправляемой Церкви, стремится идти по этому легкому пути: был казнен — значит, святой. Необходимо тщательное изучение всех обстоятельств, для того чтобы вынести окончательное решение и убедиться в том, что перед нами действительно мученик и исповедник Церкви. А если человек в преддверии своей казни привел к казни многих других? Если косвенно на нем кровь других?

Именно этот изощренный подход к допросам и отличает подвиг новомучеников нашей Церкви от всего, что было ранее. Потому что никогда ранее человек не ставился в такую сложную с нравственной точки зрения ситуацию. Никто не подвергался такому ухищренному давлению, как те, кто проходил через тюремные застенки в XX веке.

Тем более что были случаи, когда люди не сдавались, когда они ни на кого не клеветали, когда они открыто исповедовали веру в Господа, но протоколы допросов составлялись помимо их воли, и перо для подписи давалось, когда они уже были лишены всякой способности оценить текст и находились на грани смерти. Поэтому не всякое самооболгание и не всякое лжесвидетельство на деле являются таковыми.

Мы никого не осуждаем, мы молимся о всех и всех оплакиваем, но прославляем в лике святых лишь тех, кто сохранил до смерти любовь ко Христу, сохранил верность Ему, несмотря на страшные обстоятельства жизни и на саму смерть, кто не растоптал под тяжестью внешней ненависти и злобы закон любви.

В Евангелии от Иоанна есть слова, имеющие совершенно особое значение для самопонимания тех людей, которые принимают на себя имя

христианина. Мы знаем, что в центре учения Христа Спасителя — заповедь о любви к ближним: ...заповедаю вам, да любите друг друга (Ин. 15,17). Но в какой трагический и скорбный контекст они поставлены, ведь затем следуют слова, поражающие сердце: «Как Меня ненавидели, так и вас будут ненавидеть. Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15, 20).

Может ли быть случайным это совпадение величайшей заповеди о любви, которая является нравственным средоточием Нового Завета, вершиной всего того, что когда-либо слышали люди, законом, определяющим подлинные отношения между людьми, те отношения, которые и приводят человека к счастью: ... заповедаю вам, да любите друг друга, — со страшными словами: Если Меня гнали, будут гнать и вас?. Не случайна эта связь. Она позволяет нам лучше понять, что означает подлинная любовь, подлинное исповедание веры во Христа, вплоть до принятия страданий и смерти.

Если мы любим друг друга, то естественным проявлением любви является верность. Это знает, наверное, каждый человек — и тот, кто связан узами брака, и тот, кто связан узами дружбы. Почему так болезненно переживается предательство того, кого ты любил и кто тебя любит? Потому что отсутствие верности разрушает любовь, разрушает фундаментальный Божественный закон жизни. И что бы нам ни говорила современная греховная цивилизация о свободном выборе, о свободном произволении, о том, что жить нужно по своим похотям и страстям, мы знаем, что закон жизни — это закон любви. И если нарушается верность, то разрушается этот закон.

Но почему Господь связывает заповедь о любви с гонениями на Него, на Его последователей? Ну а в каких еще обстоятельствах может обнаружиться подлинная любовь человека к Богу, ко Христу, как не в обстоятельствах стесненных, связанных с гонениями и даже с ненавистью и злобой, о которой говорит Спаситель?

Верность супругов и даже что-то вроде любви могут более-менее сохраняться, если жизнь их благополучна, если есть материальный достаток, комфортные условия жизни, если отсутствуют стрессы. Правда, современный человек и в таких благоприятных условиях находит основание для неверности и предательства, но в данном случае внешние обстоятельства никак этому не способствуют. Вот так же и наша верность Христу — когда мы живем во внешне благополучных обстоятельствах, когда никто не бросает нам вызов: быть со Христом или быть против Него, когда никто не пугает нас насилием, притеснением, гонением и смертью, тогда все вроде со Христом, в большей или в меньшей степени. Но как же измерить эту величайшую ценность, как измерить нашу любовь к Богу, ко Христу? Именно гонение, страдание и ненависть извне помогают каждому из нас измерить свою верность Господу, любовь к Нему...

Что означает опыт мученичества и исповедничества? Это полное сораспятие Христу, полный отказ от себя, даже до смерти. У человека ничего не остается своего, даже жизни — он все отдает Богу, он растворяется в Боге, он становится Божиим человеком. Вот почему для мучеников и исповедников перед смертью не требовалось покаяния, вот почему в Древней Церкви мученичество приравнивалось к крещению. Если мученичество

принимал некрещеный человек, то никто не ставил вопроса, член он Церкви или нет, потому что кровь мученика очищала его от греха, соединяя с Богом, — то было крещение кровью. Через такое очищение от греха прошла большая часть нашей Церкви. Почти две тысячи человек причислены к лику святых, а скольких мы не знаем — не причисленных к лику святых, но сопричастных подвигу мучеников и исповедников.

Такова глубокая внутренняя связь между покаянием и мученичеством. Ведь покаяние — это то же исповедничество, это некий отказ от привычного образа мыслей, это зафиксированное волей твердое желание идти за Христом, пересмотреть свою жизнь, это принятие на себя Божией правды и отторжение того, что еще вчера казалось своей человеческой правдой. В покаянии человек, осознавая и осуждая свой грех, беря обязательства его преодолеть, отказывается от самого себя или, по крайней мере, от огромной части собственной жизни — от привычек, от взглядов на окружающую действительность, на людей, на самого себя. Подлинное покаяние может совершиться только тогда, когда человек преодолевает свое эгоистическое «я» и отвергает то, что еще вчера было для него дорого, значительно, но что не вписывается в систему Божественных заповедей; когда человек осознает противоречие между своей жизнью и Божиим законом. Покаяние есть разрушение своей маленькой жизненной правды, которая пред лицем Божиим вдруг оказывается неправдой, и принятие в сердце правды Божией или, как сейчас говорят, переформатирование своего сознания, своих ценностных установок, своих волевых устремлений.

И мученичество также есть полное посвящение человека Богу, соединение с Богом в полном доверии, в полном отречении не только от каких-то своих человеческих заблуждений и прав, но даже от самой жизни.

Что же происходит, когда человек так соединяется с Богом? Удивительные слова содержатся в Послании апостола Павла к Римлянам; этот отрывок читается всякий раз, когда мы вспоминаем мучеников и исповедников. ...Я уверен, — пишет апостол Павел, — что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина... не могут отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8,38-39). Эти громоподобные слова апостола должны всегда присутствовать в нашей памяти и в сознании: ничто не должно и не может отлучить нас от любви Божией, а значит, от общения и жизни с Богом, если мы посвящаем себя Ему...

Вспоминая память новомучеников и исповедников, мы в какой-то мере можем понять смысл их подвига, размышляя и над другими словами апостола Павла. Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом (2 Кор. 6, 16).

Каждый человек по замыслу Божию является храмом Божиим, потому что создан по образу и подобию Божию (см.: Быт. 1, 26). Человек несет в себе, в своей бессмертной душе отображение Божественной жизни, отображение вечности. Он — венец творения и как таковой является сознательно и свободно Божественным вместилищем, если живет по Божиему закону, верит в Бога и признает Его высшей ценностью.

А что же такое идолы? Идолы — это тоже ценность для определенных людей, которые этих идолов создают или поклоняются идолам, созданным иными людьми. Идол — это всегда творение, может быть, даже Божие творение: мы знаем, как древние обожествляли явления природы — и гром, и молнию, и бурю, небо и землю — и поклонялись им как абсолютным ценностям, выше которых нет ничего. Но, встав на этот путь, люди стали создавать иных идолов — собственные творения и, что самое страшное, сделали идолом самого человека.

Хорошо известно изречение: «Человек — высшая ценность». А если он — высшая ценность и если выше этой ценности нет ничего, то почему же не поклоняться человеку? И создавались целые философии, которые воспитывали людей в поклонении человеку. Избирались отдельные личности — герои, правители — и обожествлялись. Нам хорошо известно такое понятие, как «культ личности». Это ведь тоже идол, созданный человеческим воображением, некоей болезненной фантазией. Этот ряд можно продолжать до бесконечности; идолами становятся философии, идеологии, политика. Сама человеческая природа, столь подвластная страстям, порокам, искушениям и грехам, обожествляется в том виде, в котором она существует, — с теми самыми грехами и пороками. А отсюда — поклонение этим порокам, идолопоклонство.

А при чем же здесь мученики и исповедники? При том, что их также заставляли поклониться идолам — идолам политическим и идеологическим. Им также предлагали в лучшем случае совместить храм Божий с идолами, а в худшем — разрушить всякие Божии храмы ради поклонения

идолам. Но они не пошли по этому пути. Сейчас, взирая на их подвиг, мы можем сказать: «Ну да, мужественные люди». Но этого мало. Нужно представить себе атмосферу, в которой эти мужественные люди пошли против течения. Ведь с идолами связывалось человеческое счастье, точно так же, как в языческие времена, когда с поклонением идолам связывались человеческое благополучие, плодородие, богатство, плотские наслаждения, власть. Вот так и с новыми нерукотворными идолами связывалось счастье, благополучие, построение справедливого общества, пришествие «царства Божия» в мир, но без Бога! И как много людей поклонились тем идолам, забыв о Боге! Но истинны слова: «Несовместим идол с храмом Божиим», — если поклоняешься идолу, невозможно поклоняться Богу, Который присутствует в храме.

Люди, поклоняясь идолам идеологическим и политическим, воспринимали их как величайшую ценность, служили этим идолам, отдавая порой даже свои жизни, не говоря о комфорте, о благополучии, о жизни других людей, — свои собственные жизни готовы были положить — и клали — на алтарь перед этими идолами.

Мы знаем, какой страшной кровью для всего народа обернулось это идолопоклонство. Слишком много было пролито крови. Казалось бы, мы должны иметь очень сильную прививку от всякого идолопоклонства, мы должны быть так сфокусированы на почитании Бога, на той идее, что идол и храм Божий несовместимы, что никакие другие соблазны нас не поколеблют. Но оказывается, что это не так, и последующие поколения людей, которые прямо не связаны с тем

трагическим опытом идолопоклонства XX века, с его кровавыми жертвоприношениями, сегодня отдают все свои силы, часто силы молодые, крепкие, тому, чтобы служить новым культам, новым, так называемым высшим и абсолютным ценностям, связанным прежде всего с греховной жизнью человека. Этими идолами становятся богатство, наслаждение, потребление, власть, деньги. Перед этими ложными ценностями, которые объявляются высшими, возводятся алтари, и на них приносятся жертвы — не кровавые пока еще, слава Богу. Но сколько же разрушенных жизней, покалеченных судеб! Сколько людей, которые разрушили себя изнутри поклонением этим идолам, нарушили свою целомудренность, чистоту, святость, праведность, внутреннюю целостность! Как много тех, кто разрушил свои семьи, обрек на сиротское существование детей при живых родителях! Как много тех, кто во имя безудержного наслаждения творит беззакония, противоправные действия! Преступность, коррупция и все то, что мы сегодня называем язвами нашей общественной жизни, — это все следствия идолопоклонства.

Конечно, новомученикам и исповедникам было тяжелее, чем нам. Сегодня никто не угрожает ни смертью, ни пытками, ни тюрьмами, ни ссылками за отказ поклоняться новым идолам. Но в том-то и трагедия, что без всякого принуждения люди сами отдают себя идолослужению, испытывая от этого даже наслаждение.

«Если бы Христос не пришел, то не имели бы греха, — говорит Евангелие, — а теперь знаете то, что Он сделал и сказал, а потому имеете грех на себе, если не исполняете закона» (см.: Ин. 15,

22). Эти слова можно применить и к той теме, на которую мы сейчас размышляем. Во многих странах, где не было примера новомучеников и исповедников, отказ от Бога, идолопоклонство как бы вытекает из жизни тех поколений, которые предшествовали нынешнему. Часто отказ от веры, от Бога, разрыв с христианской традицией воспринимаются некоторыми как естественное развитие философской мысли. Не было у них этого страшного урока наказания Божьего за идолопоклонство! Но наш народ помнит этот урок и имеет великий пример святых новомучеников и исповедников. И поэтому мы должны иметь и способность отражать всякие соблазны идолопоклонства.

Мы должны быть духовно сильным народом — не можем мы быть другими перед лицом жертв наших отцов и дедов! Мы обязаны хранить веру и признавать только Бога высшей ценностью, Ему воздавать религиозное почитание, но никак не соблазнам мира сего, умственным или физическим...

Сегодня мы не можем не задумываться о причинах той страшной трагедии, которая постигла наш народ, о причинах невероятной жестокости, беспочвенных подозрений, преследований и казней. Невольно возникает мысль: где же предел человеку в его святости и его добре, в его злобе и его грехе; и как получается, что люди не просто совершают зло, но оправдывают — интеллектуально, логически, психологически, эмоционально — совершаемые ими преступления? Речь идет не только о тех, кто приводил в действие орудия казни, был палачом в прямом смысле слова, — речь о тех, кто принимал страшные решения об умерщвлении части своего собственного народа,

и о тех, кто поддерживал эти решения, кто им аплодировал, кто себя отождествлял с такой властью.

В Деяниях святых апостолов говорится о том, как Ирод убивает апостола Иакова (см.: Деян. 12, 1-11). Он приказывает отрубить ему голову, потому что полагает, что эту казнь одобрят многие. Желая понравиться тем, кто воздвиг гонения на юную христианскую Церковь, он совершает преступление и невинного человека отдает на смерть. В этом смысле вся последующая история Церкви, исполненная многих страданий, ничем не отличается от первых дней существования христианства. Более того, во всей последующей истории Церкви запечатлевается образ Самого Бога, страдающего за род человеческий, Спасителя мира, Который взошел на Крест без всякой вины и без всякой видимой причины, — только потому, что злоба человеческая не принимала той вести, которую Господь обратил через Сына Своего к роду человеческому. И всегда все те, кто продолжал служение Божией правде, рисковали. В некоторые эпохи рисковали жизнью. Но были и те, кто рисковал положением, репутацией, карьерой, жизненным спокойствием, благополучием, кто шел против общего течения, потому что течение было направлено не к Богу, не ко спасению, а в иную сторону.

В Евангелии апостола Иоанна (см.: Ин. 8, 31— 42) содержатся слова, которые вскрывают смысл всей этой исторической драмы: почему на Христа, на Церковь постоянно обрушивались гонения? Почему и в мирное время все, что совершает Церковь, окружается критикой, а иногда и просто наветами, клеветой? Почему мир так снисходителен к своим собственным ошибкам и почему

даже малый человеческий грех, если он совершается в ограде Церкви, представляется как некое огромное событие и вокруг него разворачивается целая общественная кампания?

Почему люди убивали себе подобных в нашей стране в XX веке? Они тем самым хотели приблизить построение справедливого общества, где все были бы равны и свободны. У любого нормального человека возникает вопрос: что же это за свобода, которая должна быть оплачена такими жестокими жертвами, убийствами?

Так вот, разящие душу слова Евангелия от Иоанна помогают нам понять и причину происходившего в России в те страшные времена, и многое другое, что происходит с родом человеческим. Спаситель говорит: Познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8,32). И иудеи немедленно отвечают Ему: «Мы дети Авраама и никогда ни у кого не были в рабстве» (см.: Ин. 8, 33) . Дети Авраама разделяли те стереотипы мышления, которые присущи и многим другим — и нам, и многим человеческим обществам, — когда под свободой подразумевается исключительно политическая свобода: ни у кого не в рабстве — значит, свободны.

Господь же говорит о другом. На возражение иудеев Он отвечает: Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34) . В этих словах открывается нам глубинный смысл человеческого бытия и человеческой истории. Никакие внешние свободы не освобождают человека, никакие внешние декларации о свободе не делают человека свободным. Его легко закабалить, поработить его разум, воспитать его в стереотипах и предрассудках, направить его мышление

и волю в нужную сторону, если он становится рабом греха, рабом своих страстей. Достаточно научиться управлять страстями, управлять грехом — и можно управлять миром. Сегодня научились управлять и страстями, и грехом; и при всем том, что каждый говорит о «свободе», мир закабаляется, становится рабом греха.

Не следует думать, что это нечто новое, присущее только нашей эпохе. Если было бы так, то Христос не произнес бы этих обжигающих разум слов о подлинной человеческой свободе. Так было всегда, и, для того чтобы разрушить эту неправильную логику человеческой жизни, Господь и приходит на землю, восходит на Голгофу и искупает человеческий грех. Он несет миру правду Божию — ту истину, которая делает нас свободными. Во имя достижения такой свободы никогда не был убит ни один человек. А если некие преступления и совершались от имени Церкви, то они совершались не во имя этой свободы, а во имя власти — той ложно понимаемой власти, проявление которой не имело к этой внутренней свободе никакого отношения. И те, кто убивал людей по всей нашей многострадальной земле, силой, оружием, казнями, кровью хотели добиться той самой «свободы», которая является не свободой, а новой системой закабаления человека.

Мы должны ясно понимать, что есть свобода человека. Те, кому стреляли в затылок, кого сбрасывали в ров, кто становился жертвой страшной машины уничтожения, кровавой и безрассудной, — эти люди и были свободны. В голову не могло прийти исполнителям казней, что их жертвы подлинно свободны. Кто-то сейчас может сказать: «А где же эта свобода, во имя

которой они боролись? Где истина, и почему эта истина их не спасла?» Мы знаем, что они обрели полную, окончательную и абсолютную свободу не только в Царствии Божием, но они были свободными даже тогда, когда не сгибались под диктатом гонителей, когда не боялись смерти, когда не клеветали на своих ближних, когда принимали со смирением крест, который Христос на них возлагал, свидетельствуя подвигом своей жизни и смерти об истине. Они были свободны от страха смерти, они не пошли на предательство, чтобы, спасая себя, погубить других. Они мужественно вставали у могильных рвов и уходили к Господу как ангелы...

Что означает для нас подвиг исповедничества веры? Нам иногда кажется, что такой подвиг — это нечто, принадлежащее прошлому, поскольку сегодня нас окружает совершенно другая реальность, не требующая никаких особых усилий, чтобы исповедовать Христа. На самом деле исповедничество веры, подвиг свидетельства будет всегда.

Что говорили следователи людям, которые в страшных застенках, сокрытые от глаз общественности, вне всякой связи со средствами массовой информации, в полном одиночестве лицом к лицу предстояли своим мучителям? Они говорили очень просто и ясно: «Своими мыслями, своими делами, своими убеждениями ты мешаешь нашему народу идти к счастью. Мы не хотим быть под игом эксплуататоров, мы не хотим трудиться на кого-то. Мы хотим работать для себя, для своей страны. Мы хотим развивать образование, науку, искусство, а ты своими убеждениями мешаешь, ты встаешь поперек нашего движения. Посмотри на стройные

ряды демонстрантов, которые шагают по Красной площади! Вот там будущее, а ты — поперек этого общего потока. Сознайся, что все это нелепо, что все это глупо, что все это от необразованности, от темноты, от незнания науки». Но мученики и исповедники не соглашались с этим, а ведь многие среди них были людьми высочайших знаний, высокой культуры и образованности и прекрасно понимали, что означает подлинное движение человечества вперед.

То, что говорили нашим мученикам и исповедникам, говорят верующим и поныне: «Вы — серые люди, вы отстали, вы не знаете, что такое демократия, вы не знаете, что такое свободный выбор. Вы живете старыми стереотипами, вы мешаете идти вперед». И ведь очень многие соглашаются, как соглашались и там, в застенках: «В самом деле, может быть, я ошибаюсь? Может, своей христианской верой я действительно мешаю идти вперед?..»

С этим искушением Церковь сталкивается до сих пор, даже в самых благополучных странах, когда ей говорят: примите законы, которые якобы снимают путы дискриминации с тех или других людей. А потом мы вдруг узнаем, что речь идет вовсе не о гражданской, политической, экономической или культурной дискриминации. Речь идет об интимной жизни человека, и нам предлагают греховный извод этой жизни оправдать законами. Даже у язычников этого не было, хотя языческое понятие греха очень размыто.

У современных людей не меньше искушений и соблазнов, чем было у тех, кто пострадал за истинную свободу в XX веке. Конечно, сегодня никто не требует от нас отказываться от веры,

никто не принуждает уйти из Церкви. От нас не требуется идти на смерть. Но разве сегодня не требуется исповедовать веру во Иисуса Христа, когда общее течение современной так называемой культуры уносит сознание людей в сторону, противоположную Христу? Как много соблазнов и искушений исходит от тех, кто насаждает иную, богопротивную философию жизни, в которой нет истины! И какая разница, кто на той стороне: люди с оружием на краю страшных могильных рвов или те, кто словом своим, примером, а иногда и властью своей отрывает людей от Христа и разрушает веру? Воздействуя на человека, они безо всякого физического насилия способны оторвать его от Бога и Церкви, помрачить его жизнь и способность свидетельствовать о Божией правде.

Чаще всего это насаждение богопротивных взглядов по-прежнему сопровождается призывом к «свободе» человека: «Во имя свободы сбросьте оковы, отбросьте предубеждения, станьте раскованными, свободными!» И как много людей, особенно молодых, поддаются этим страшным уловкам и думают, что свобода там, где нет никаких сдерживающих душу ограничений, никакой внутренней дисциплины, никакой ответственности! Но эта «свобода» и есть то рабство греху, о котором предупреждал Христос, и ничего доброго ни для человека, ни для общества, ни для всей человеческой семьи такая «свобода» принести не может.

Сами стандарты жизни, стандарты мысли, некая мода на образ жизни, господствующие в современном мире, являются антихристианскими. Из этих ценностей, которые и ценностями

нельзя назвать, удалено духовное, религиозное измерение. Сегодня созидается внерелигиозная цивилизация. Часто это делается сознательно, со ссылкой на то, что, мол, мир сегодня пришел в движение, он стремится к объединению, в нем сталкиваются, вступают во взаимодействие разные религии, разные системы ценностей, что невозможно построить мир, в котором присутствовали бы все эти религиозные ценности, а потому мир должен быть внерелигиозным; при этом люди свободны быть верующими или неверующими, но должны ограничивать свою религиозность рамками личной жизни. Одновременно проповедуются ценности, которые по сути являются языческими или даже, более того, нерелигиозными. Через средства массовой информации все эти стереотипы бытия и мода на нерелигиозную жизнь вольно или невольно обрушиваются на сознание современного человека и захватывают его.

Мы знаем, что сегодня происходит во многих странах мира, когда для того, чтобы быть членом благополучного и богатого общества, требуется отказаться от веры через принятие и одобрение богохульных законов, идущих против Божественной воли и Божественной истины. Мы знаем, что кто-то соблазняется, начинает себя оправдывать и соблазнять других. Но мы знаем и то, что многие мужественные люди восстают против принятия этих законов, что есть люди, которые твердо стоят за Божию правду так, как она явлена и в Ветхом, и в Новом Заветах. Вот здесь и требуется мужество, тут-то и требуется сила идти узкими вратами Царствия Божия (см.: Мф. 7, 13-14), идти против течения в надежде

на то, что чем больше людей пойдут против этого общего потока, тем вероятнее, что мутные воды остановятся, а может быть, и повернут вспять.

Бог дал человечеству законы, нарушение которых влечет за собой гибель человеческой цивилизации. И если мы хотим жить как народ, как общество, как цивилизация, мы не можем бросать вызов Божественным законам человеческого бытия. И тем более мы не можем за чечевичную похлебку, за некое гипотетическое благополучие отказываться от Божией правды и идти туда, куда пошли в том числе и наши дрогнувшие на допросах соотечественники, но куда не пошли мученики и исповедники Церкви нашей.

Быть христианином сегодня — значит ни на минуту не терять бдительности, значит заботиться о религиозном воспитании своих детей, значит с любовью относиться к своему Отечеству, молиться за него, беречь его, словом и делом ограждая людей наших от всяких соблазнов, которые способны помрачить истину, хотя и не способны ее искоренить. И какими бы великими силами ни пугали нас, как бы ни были эти силы действительно велики, они не способны ослабить силу Божию, и наш народ, как никакой другой, пройдя через горнило страданий за Христа, знает это.

Все, что произошло с нами, с нашей Церковью, с нашим народом в XX веке, никогда не должно быть забыто. Мы должны научиться сопротивляться всем тем искушениям мира сего, которые управляют человеческими страстями и человеческим грехом, закабаляют человека, подталкивая его ко греху, делая его рабом греха, мешая его свободе. И если мы эту внутреннюю христианскую свободу соединим с правильным устроением

общества и государства — чтобы не было структур угнетения, чтобы не было того, что подавляет человеческую личность, — мы построим великую цивилизацию.

Не знаю, будет нам это дано или нет... Может быть, это просто мечта; может быть, это просто надежда. Но в любом случае всегда в роде человеческом и в Церкви Христовой найдутся люди, которые не подчинятся власти греха и человеческого инстинкта. Всегда будут те, кто сохранит эту внутреннюю свободу. И дай Бог нам всем, вспоминая о новомучениках, думать о настоящем и о будущем, устрояя жизнь нашу в соответствии с величайшими Божественными словами: Познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8, 32).

Непросто развивается человеческая история. Как много противоречий, заблуждений, трудностей! Как не сбиться с пути? Как не потерять самого себя? Как не распять свои принципы и идеалы? Что может спасти нас от всех заблуждений? Сильная вера, память о наших новомучениках и исповедниках, которые даже перед угрозой смерти не поклонялись идолам. Они ушли в иной мир, ушли к Богу, стали героями для народа нашего и святыми для Церкви. Прославляя их память, мы просим святых новомучеников и исповедников Церкви нашей быть с нами в нынешнее непростое время обольщения новыми идолами и новыми заблуждениями.

Нам не дано знать, что может произойти в истории в результате нашего свидетельства о Христе, о правде Божией. Но мы точно знаем, что именно жизнь в соответствии с этой правдой является настоящей жизнью, именно эта жизнь несет в себе

истину, именно она является путем в Царствие Божие, потому что Сам Господь сказал: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6).

Те наши деды, отцы, матери, братья и сестры, которые приняли на себя подвиг мученичества и исповедничества, сегодня вместе с нами, с нашим народом. Их молитвами, их кровью, их подвигом и предстательством пред лицем Божиим даруется нам сила свидетельства. Дай Бог только, чтобы мы, несмотря на наши собственные немощные силы, были способны принять Божию благодать, ответить на молитвы новомучеников, чтобы жизнь нашего народа стала такой, какая исключала бы новые падения, способные отлучить народ наш от Бога.

Будем помнить о том, что народ делают народом не только общий язык и территория проживания. Народ становится народом, когда живет общими духовно-нравственными ценностями, культурными смыслами, сознает свою связь с прошлым и солидарно открыт к будущему. Такой народ будет по-настоящему жизнеспособным и сумеет избежать потрясений, подобных тем, что случились с нами в минувшие сто лет.

Одному Богу ведомо, сколько было сделано и пережито нашей Церковью за это время, исполненное многих скорбей и испытаний. Главным для нее было и остается служение Богу и людям. А это значит, что она и впредь будет сохранять апостольское преемство и иерархический строй, безбоязненно возвещать евангельскую Истину, откликаться на вопрошания современников и давать на них пастырские ответы, сообразуясь с наставлением апостола Петра: Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем

уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. (1 Пет. 3, 15).

Окидывая ныне мысленным взором минувшее столетие, мы благодарим Пастыреначальника и Совершителя нашего спасения Господа Иисуса Христа за вся, яже о нас бывшее-, за годы притеснений и духовного возрождения, за радость пребывания в лоне Святой Церкви и страданий за Имя Христово, за обретение для Царства Небесного ищущих спасения душ человеческих, за дар молитвенного общения и утверждения церковного единства.

И, взирая на пережитые испытания, мы можем с уверенностью сказать, что они были попущены Божественным Промыслом, дабы мы могли с уверенностью сказать, что видели страшную бездну, в которой нет Христа, но, по словам Ивана Ильина, восхотели Божьего, чтобы очиститься, возродиться и исткать ткань новой России. А какой будет эта Россия, какими будут братские страны и народы, объединенные единой Православной Церковью, зависит от нас самих. И дай Бог всем нам мудрости, терпения, твердости веры и духовной бодрости, чтобы достойно совершить труды, которые могли бы помочь нам построить мирную и справедливую жизнь.

Да поможет всем нам Господь быть верными тому, чему были верны новомученики и исповедники Церкви нашей! Да поможет нам Господь хранить верность Его истине и через эту истину обретать свободу — и от стеснений внешними обстоятельствами, и подлинную свободу духа для Царства Небесного!

Подвиг новомучеников и исповедников — это великая сила, которая способна оживотворять

и укреплять не только нашу церковную жизнь, жизнь Русской Церкви XXI века, но и жизнь всего нашего народа. Этот подвиг еще и еще раз помогает понять каждому, кто готов понимать и слышать, что подлинная свобода обретается в истине, а отвергая истину, невозможно обрести свободу.

Молитвами новомучеников и исповедников да сохранит Господь Церковь нашу в единстве, в твердом стоянии за веру православную, в непоколебимой способности свидетельствовать миру правду Божию и правду о нашей стране, о духовном единстве всей Святой Руси, претерпевшей в XX веке страшные гонения на Христа и на Церковь.

Пусть Всемилостивый Господь поможет всем нам сделать правильные выводы из прошедших ста лет, из трагических событий, которые начались сто лет назад, и поможет нам никогда не повторять ошибок наших предков. Да хранит Бог землю Русскую от всех врагов видимых и невидимых!

протоиерей Кирилл Каледа

Страница сгенерирована за 0.28 секунд !

ССЫЛКИ

Московская епархия

Община "Светоч" с.Сидоровское

Прежний вариант сайта

Спасский храм с.Усово

Храм вмч. Пантелеимона

Храм прор. Илии

Храм свт. Николая д. Дарьино

Правообладателям

Контактный e-mail: odinblag@gmail.com