13776 работ.
A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z Без автора
Часть 3-я триады II. Окончание
75. Но если истинное знание, единение с Богом и уподобление Ему достигается лишь через соблюдение заповедей, то так называемое у философа знание есть лжезнание. Недаром он сам вначале ясно сказал, что это знание не может прийти через соблюдение заповедей [117], а чуть выше, показав природный источник этого знания, говорит, что оно "проистекает от осведомленности о множестве вещей и о законах сущего, вернее же, от познания всего и старания все изучить, какое бы знание ни возвещалось кем бы то ни было, будь то эллин или египтянин, чтобы никто, упустив нечто из говоримого и известного о природе мира, не остался бы по этой причине в неведении о Боге", - коль скоро он думает познавать Бога только через сущее, делая нечто подобное тому как если бы кто, услышав, что тело питается и поддерживается только пищей, сказал бы, что если хочешь жить, нельзя упускать никакую пищу, но следует непрестанно, ежедневно и ежечасно насыщаться, и так склонял бы нас верить, будто негодная страсть к роскошным трапезам и жадное чревоугодие без всякого стремления к высшему крайне необходимы для человеческой жизни. Так и материей для разумеющей части души Бог предложил природные законы, но - постольку, поскольку они способны вести ее к более высокому знанию. И вот, восприняв от законов сущего сколько нам довольно, мы оставляем излишек тем, кто не может вместить более совершенную пищу; если же, став великовозрастными, они не хотят отказываться от пищи, свойственной младенцам, то мы, желая отвратить увлекающихся от неуместного питания, насылаем на эти вселенские сосцы какую-нибудь Скиллу, распространяясь в меру о том, что иногда они не совсем полезны. Однако наши противники, в деле зла уже не дети, а зрелые мужи, приступают к нам и грозят нас ниспровергнуть, вместо того чтобы самим востечь к подобающей ступени.
76. Потому они и говорят, что Сын, придя с Отцом, сотворит обитель в том, кто знает природные законы мира: такой-де знает истину, а Бог есть истина и Отец истины, и значит, если всякий познающий утверждается и пребывает в познаваемом, то имеющий познание сущего будет непоколебимо водружен в Боге; поскольку же он имеет неизменное пребывание в Боге, то не будет несправедливым сказать, что именно к нему приходит Бог, чтобы сотворить обитель. Такой человек, говорит философ, и стяжал ум, полный божественного и умопостигаемого света. Это и есть у философа совершенное богопознание. Но я слышу Евангелие, говорящее, что диавол есть лжец и отец своей лжи (Ин. 8, 44). Известно мне и то, что противоположности подлежат одному и тому же чувству, знанию и науке; отсюда познавший истину знает, конечно, и ложь; и если по словам философа познающий утверждается и пребывает в познаваемом и потому-де обладающий знанием сущего покоится в Боге, а Бог в нем, то, значит, ложь и отец лжи тоже сотворяют в нем обитель? Выходит, сам такой человек стяжал душу, полную умственного мрака; и поистине великий мрак облекает душу, производящую подобные рассуждения. Ведь что, разве сказавший "Знаю Тебя, Кто Ты есть, Святой Божий" (Мк. 1, 24) имел в себе через свое знание Христа? И знающий, но не творящий волю Божию, - тоже имеет в себе непоколебимо водруженным Бога? Почему же тогда "бит будет много" (Лк. 12, 47)? Христос в Евангелиях говорит, что вселение Его и Отца совершается через соблюдение заповедей, а через это вселение - Богоявление (Ин. 14, 21, 23), - а этот противно Ему говорит, будто вселение совершается через то, что ему представляется богоявлением, и уже в явном противоречии с Ним - будто богоявление не от соблюдения заповедей, а от познания, и познания, объявленного им совершенно не зависящим от соблюдения заповедей. Такого-то света и истины полным устроил свой ум философ! Прежде он не только то говорил, что божественные заповеди неспособны доставить знание сущего как оно есть, но именовал это знание "философией", создаваемой философскими науками, и признавал ее "безумием у Бога" (1 Кор. 3, 19), - и вот, что он называл тогда безумием, он величает теперь Богом и Самим Единородным, со Отцем сущим, Словом Отца. - Полным такого-то света и истины устроил свой ум философ.
77. Но если противоположности подлежат одному и тому же чувству, то когда тебе, философ, жарко, - когда твое тело пребывает в соответствующем состоянии или когда оно охлаждено и ты познаешь жару по противоположности? Конечно ты чувствуешь в себе жар, когда в нем находишься. Так и Бога будешь истинно иметь в самом себе тогда, когда твоя душа придет в божественное расположение; истинно же божественное расположение есть любовь к Богу; и возникает она лишь через святое делание божественных заповедей: если любовь их начало, то она же середина и увенчание, потому что. Бог есть любовь, и в одном этом Он возвестил и Свое пришествие и обитель и явление. И потому ты только тогда сможешь истинно браться за исправление других, когда будешь иметь от них любовное расположение; ныне же, лицемерно прикидываясь исправляющим, ты явно занят развращением и оклеветанием. Что, обещая исправить, ты развращаешь, яснейшим образом покажет наше дальнейшее рассуждение. А явным показанием того, что под видом исправления ты хочешь оклеветать, служат приложенные тобою величайшие старания не довести до нашего сведения эти твои якобы для нашего исправления и увещевания написанные книги [118]. Так какой-нибудь врач мог бы объявить, что им приготовлено весьма полезное для больного снадобье, но в пользовании им совершенно бы отказал. Отсюда же обнаружилось и то что ты с самого начала видел открывшуюся теперь вредоносную силу твоих так называемых снадобий и что твое коварство не останется незамеченным если дойдет до нас, ты тоже знал.
78. Твои сочинения, в конце которых ты говоришь, что "невозбранительно приняться за исправление неверных суждений одного из твоих друзей о богопознании", попали в наши руки тоже против твоего желания. Неверным же у этого друга ты называешь следующее суждение: "Очистившиеся сердцем через святое совершающееся в них светоявление знают, что Бог существует и что Он есть как бы свет, вернее же источник умного и невещественного света; а не поднявшиеся до такого созерцания узревают Бога как всеобщего Промыслителя через Его всеобъемлющее провидение, как Источник блага - через облагодетельствуемое Им и как Всесодержащего и как Преводруженного над всем - вообще через все вещи" [119]. Вот то, что философ объявляет неверным. Впрочем, мне известно, что еще и раньше он был дурно расположен к тому же самому; не пожелав заметить прибавленного к "свету" уподобительного "как бы", он. приписал нам мнение, будто мы знаем, каковым светом является Бог. Тогда, указав на рядом стоящее "источник света" и связно прочитав: "Бог есть как бы источник света", мы спросили философа, что же в конце концов должно здесь означать это "как бы", и он должен был признать, что не заметил его, и испросил прощения; в самом деле, это "как бы" и нельзя было понять иначе чем в смысле "наподобие" [120]. Теперь он начал нападение по-другому. "Поскольку ясно", говорит он, "что даже величайшие созерцатели познают Бога лишь через сущее, то познание Бога через умное светоявление, которому здесь учат, не будучи познанием Бога через сущее, никак не может быть истинным". На это приходится, естественно, возразить, что если из подробных предыдущих рассуждений ясно, что БОГ познается не только через сущее, но и через несущее по преизбытку, то есть нетварное, а также через вечный водруженный превыше всего сущего свет, который ныне в виде залога даруется достойным, а в бесконечном веке бесконечно осиявает их, то с необходимостью и оное созерцание истинно и всякий не признающий его истинности отпал от божественного познания. Правда, философ говорит, что "всякое познание Бога идет от того, что при Нем, а не от того, что в Нем". Однако где же в этом своем речении мы говорим, что богоявление не из числа того, что при Боге? Да, выше всего помимо него сущего мы богоявление ставим; но к этому никоим образом не прибавлено, будто оно из числа того, что в Самом Боге. И ты можешь убедиться, что богословы считают бесконечно высшим богопознания через сущее не только одно это, но и многие другие созерцания, однако именно это они выделяют даже среди всех прочих, преимущественно удостаивая его прозвания божественного как единственное обоживающее явление Бога.
Впрочем теперь мы должны положить конец нашему уже весьма распространившемуся рассуждению, отложив на дальнейшее опровержение невежества философа в его сочинении "О познании".
Из Златоустова "Похвального слова на первомученика Стефана" [121]
Последуя своему Господу, мученик не опустил ничего ни в слове ни в деле, но явил как готовность души к перенесению зла, так и терпеливое мужество, ради чего и удостоился божественного созерцания; ибо, "устремив взор на небеса", сказано в Евангелии, "он увидел славу Божию и Иисуса стоящего одесную Бога" (Деян. 7, 85), - увидел стало быть не только славу и место вещей невидимых, но и Самого Вожделенного, на Кого даже ангельское воинство страшится взглянуть (1 Пет. 1, 12). Мученик устремляет свой взор туда, где херувимы закрывают свои лики (Ис. 6, 2); он видит вещи, на кои не смеют взглянуть серафимы. Он вознесся взором в безграничную высоту и оказался при этом над ангелами, выше властей, за пределами тронов. Увлек же его Господень голос, предвозвещающий и глаголющий: "Где Я есмь, там и служитель Мой будет" (Ин. 12, 26). Стефан был первым служителем Спасителя, равно как и первым в мученическом борении; видев его многие стали мучениками. Потому он еще до Павла взывает самими своими делами: "Подражайте мне, как я подражаю Христу (1 Кор. 11, 1), ибо это возможно и полезно для желающих, и свидетелем тому я, первый мученик после Господа и первый увидевший в небесах сокровенное; ибо я видел, видел Сына стоящего одесную Отца и наблюдал, что сбылось реченное: "Сказал Господь Господу моему: воссядь одесную Меня, доколе не положу врагов Твоих к подножию Твоему"" (Пс. 109, 1; Мф. 22, 44; Мк. 12, 36; Лк. 20, 42-43; Деян. 2, 34-36; Евр. 1, 13).
Примечания
1. Эта цитата уже приводилась, см. выше I 1, 4, 23; II 1, 39.
2. См. выше II 1, 37, 40.
3. См. II 1, 16.
4. См. II 1, 17.
5. См. I 1, 23.
6. Ср. II 1, 37.
7. Ср. I 1, 18.
8. Пародия на Гомера.
9. Палама прерывает на полуслове фразу Варлаама, продолжая ее в следующем параграфе.
10. О свободе ума, 22 (PG 34, 956 А): "Духовное озарение есть не только откровение мыслей и благодатное... просвещение, но постоянная и непрерывная в душах светозарность ипостасного света".
11. Преп. Максим Исповедник (К Фалассию 61, схолия 16: PG 90, 644 D) называет обожение "ипостасным озарением".
12. В пятой книге "Против Евномия", приписываемой Василию Великому, благодать называется "ипостасной" (PG 29, 772 С).
13. См. II 1, 1.
14. Снова, как выше I 3, 4, пересказывается "Таинственное богословие" Дионисия Ареопагита.
15. См. Феодор Студит. Похвальное слово Арсению 12: PG 99, 880 ВС.
16. Слово 45, II: PG 36, 637 В.
17. См. выше I 3, 5.
18. См. II 1, 37.
19. См. I 1, 9; II 1, 34, и другие места.
20. Дан. 13 (старцев было двое).
21. Ср. II 1, 1.
22. Речь идет скорее всего о Симеоне Новом Богослове и Никифоре Исповеднике.
23. Ср. 1 3, 2.
24. См. II 1, 1.
25. Cм. в I 1, 23 слова Дионисия Ареопагита: "Уподобление Богу и единение с Ним, как учит божественное Писание..."
26. Исаак Сирин. Слово 72.
27. Т.е. слава Божия так же трансцендентна всему сущему, как и Сам Бог, которого Дионисий Ареопагит называет "не существующим" по "превосхождению" Им всяческого существования (см. Таинственное богословие 5: PG 3, 1048 A).
28. См. II 1, 34, 37.
29. См. выше II 3, 15.
30. В апокрифических Деяниях апостолов в отношении второго Лица Троицы есть выражения: "Милостивый Отец, Спаситель Христос" (Деяния Фомы А 97, Lipsius R. A., Bonnet M. Acta apostolorum apocrypha, vol. 2. Leipzig, 1903, p. 210, 1. 8) и "Я семь Отец всех сих веков" (Деяния Матфея 3, Ibid., р. 220, 1. 4). Отцом называет Христа также Мелитон Сардский (II в.) в "Беседе на Страсти Христовы", 9. Феодорит Киррский говорит о спасительном призвании Иисуса Христа, что Он - "Отец будущего века, потому что как Адам именуется отцом нынешнего века, так Он - Отцом будущего" ("Толкования на книгу Исаии" 9, 6). Именование Христа Отцом встречается также в некоторых творениях, приписываемых св. Макарию Египетскому, и в аскетических и мистических творениях последующих веков, однако его нет у великих учителей Церкви. Обоснованием его в Св. Писании служит Ис. 9, 6: "Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий. Отец вечности" (в славянской Библии - "Отец будущего века").
31. См. I 3.
32. О божественных именах 1 4: PG 3, 592 ВG.
33. Эти цитаты, третья из которых не идентифицирована исследователями, уже приводились (I 3, 26, 43). Заметим вольность цитирования.
34. Макарий Египетский. О любви 21: PG 34, 925 С.
35. Максим Исповедник. Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1165 ВС.
36. См. "созерцания" Максима о Преображении в "Книге недоуменных вопросов" (РG 91, 1160-1168)., подобно тому как Григорий, получивший свое прозвание от богословия, назвал "созерцанием" древо познания добра и зла Слово 43, 12: PG 36, 324 С. См. также Никита Стифат. Об умопостигаемом рае 8 cл.
37. Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1165 В-1168 С. Ниже (III 1, 13) Палама изложит мысль Максима точнее.
38. Там же: PG 91, 1128 АВ.
39. Там же: PG 91, 1125 D-1128 А.
40. О божественных именах 1, 4: PG 3, 592 ВС.
41. О церковной иерархии 7, 2: PG 3, 553 D.
42. Там же, 2, 3: РG 3, 397 D-400 A.
43. Богословские главы II 88: PG 90, 1168 A.
44. Григорий Нисский. О душе и воскресении: PG 46, 104 С.
45. Ср. Пс. 35, 10; Ин. 3, 2. Нет философского тезиса, хочет подчеркнуть Григорий Нисский, который не содержался бы в Библии.
46. Григорий Нисский. Похвальное слово Стефану 1: PG 46, 717 В.
47. Там же: PG 46, 716 D-717 А.
48. О небесной иерархии 4, 2: PG 3, 180 В.
49. О небесной иерархии 4, 4: PG 3, 181 В.
50. Там же.
51. О божественных именах I, 5: PG 3, 593 В.
52. О небесной иерархии 8, 2: PG 3, 240 С.
53. Там же: PG 3, 241 A.
54. См. 6-ю стихиру вечерни 25 марта (старый стиль), канун собора Архангела Гавриила.
55. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии IV 2; VIII 2.
56. Там же IV 3.
57. Дионисий Ареопагит. О божественных именах I 8.
58. Ср. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии XV 9.
59. Григорий Нисский. О душе и воскресении: PG 46, 104 С.
60. Климент Александрийский. Строматы V 1; Григорий Нисский. Похвальное слово Стефану 1: PG 46, 717 В; Василий Великий. Беседа на Псалом 48: PG 29, 449 С.
61. О божественных именах I 4.
62. Там же 1 5.
63. Аристотелевское учение о категориях привлекается здесь для напоминания о неоднородности бытия (сущего) и о непостижимой исключительности божественного присутствия.
64. О божественных именах I 5 и др.
65. Ср. выше I 3, 7; II 3, 6.
66. Иоанн Синаит. Лествица 28: PG 88, 1132 D. Как почти везде у Паламы, цитирование условно и переходит в истолкование.
67. О божественных именах III 1.
68. Лествица 28.
69. Здесь, как и нередко в других местах, вместо "энергии" мы переводим "действие".
70. Максим Исповедник. Главы богословские и икономические I 54: PG 90, 1104 А; Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1200 В.
71. Книга недоуменных вопросов: PG 91 1241 AC.
72. Дионисий Ареопагит. Послания 2: PG 3, 1068 А и др.
73. Ср. Дионисий Ареопагит. О таинственном богословии I 1 и V (Бог "сверхпознаваем"; Он "не есть ничто из не-сущего" и др.). Однако формула "не-сущее по превосхождению... не есть сущность Бога" принадлежит Паламе, подчеркивающему невозможность каким бы то ни было образом высказаться о божественной сущности.
74. Беседы богословские 28, 19: PG 36, 52 В.
75. Имеются в виду приведенные авторитеты: Первое послание Петра (II 3, 29), постоянно цитируемый Дионисий Ареопагит и Исаак Сирин (II 3, 15).
76. Cм. II 3, 15.
77. Иоанн Мейендорф берет фразу "чистота сердечная увидит тогда все" в кавычки. У Максима Исповедника: "Природные вещи, как они есть, либо видит чистый ум, либо явственно представляет духовный смысл... Более кроткий окажется в будущем веке выше менее кроткого... Если в будущем веке изображение вещей совершается чувственным словом, то, конечно, мудрецы века сего стяжают Царство небесное; но если видит чистота ума и ее соответственно обозначает слово, то далеко окажутся мудрецы от познания Бога... Надлежит со всем тщанием хранить сердце" (Главы практические 1-25. В кн.: Епифанович С. Л. Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника. Киев, 1917, с. 56-59). Как мы уже замечали, цитирования в современном строгом смысле у Паламы практически нет. Даже места из Евангелия могут приводиться с сокращениями и небольшими изменениями.
78. О душе и воскресении: PG 44, 104 С.
79. Главы богословские и икономические II 88: PG 90, 1168 А (Творения..., с. 253).
80. Ср. выше II 3, 4.
81. О божественных именах VII 1: PG 3, 865 С.
82. Послания 5: PG 3, 1073 A.
83. О таинственном богословии I 3: PG 3, 1000 С.
84. О божественных именах I 4: PG 3, 592 С.
85. Третья часть первой триады.
86. Послания 5: PG 3, 1073 A.
87. Григорий Нисский. О жизни Моисея 2, 10: PG 44, 329 В.
88. Ср. там же: PG 44, 332 ВС.
89. Слова византийской литургии (ср. глас четвертый утрени недели, первый ирмос канона).
90. См. I 3, 18, 19, 21, 42.
91. О таинственном богословии I 3: PG 3, 1000 С.
92. Там же: 1000 С-1001 А.
93. Дионисий Ареопагит. О таинственном богословии I 3: PG 1000 C-1001 A.
94. Григорий Нисский. О жизни Моисея 2, 169: PG 44, 380 A.
95. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии V 2: PG 3, 501 С.
96. Дионисий Ареопагит. О таинственном богословии I 1: PG 3, 997 AB.
97. Ср. Платон. Тимей 27 d; 28 а: возникшее, в отличие от вечной сущности, находится в постоянном становлении, никогда не есть.
98. О жизни Моисея 1,58: PG 44, 321 A.
99. Григорий Нисский. О жизни Моисея 2, 162-163: PG 44, 376 D-377 A.
100. Дионисий Ареопагит. О божественных именах I 4: PG 3, 592 С.
101. О божественных именах I 8: PG 3, 597 A.
102. Василий Великий. Толкование на Исаию, вступление: PG 30, 124 С.
103. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии XIII 3: PG 3, 300 С.
104. Там же VIII 1: PG 3, 237 С.
105. О небесной иерархии IV 2: PG 3, 180 A.
106. Максим Исповедник. Главы богословские и икономические II 82: PG 90, 1164 А.
107. См. II 1, 37.
108. Афанасий Александрийский. Житие святого Антония 10: PG 26, 860 АВ.
109. Григорий Нисский. О человеческом блаженстве 6: PG 44, 1269 В.
110. О божественных именах VII 3: PG 3, 869 CD.
111. Максим Исповедник. Главы богословские и икономические II 26: PG 90, 1136 CD.
112. См. II 1, 17.
113. Εγκυκλιος παιδεια, "энциклопедическое образование" означало в Византии собрание наук, преподаваемых высшей школой.
114. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии I 3: PG 3, 376 A.
115. Ср. II 1, 21.
116. О церковной иерархии II 1: PG 3, 392 А.
117. Ср. II 1, 34, 37; II 3, 17.
118. См. II 1, 2.
119. Друг, о котором идет речь, - сам Палама. Данный отрывок взят из его первого письма к Акиндину.
120. О личной встрече Варлаама с Паламой см. II 3, 13.
121. Краткая гомилия, предположительно принадлежащая св. Иоанну Златоусту (PG 59, 701-702).
Страница сгенерирована за 0.06 секунд !
© Гребневский храм Одинцовского благочиния Московской епархии Русской Православной Церкви. Копирование материалов сайта возможно только с нашего разрешения.