Чтение о богочеловечестве. Напечатано впервые: чтение первое, — в «Православном Обозрении», 1877, март, стр. 472—478; второе, апрель, 714—726; третье, май-июнь, 308—330; четвертое, июль, 477—487; пятое и шестое, сентябрь, 108—153; седьмое и восьмое, 1879, окт. 223—251; девятое, 1880, ноябрь, 941—956; десятое, 1881, февр., стр. 317—318; одиннадцатое и двенадцатое, сентябрь, стр. 12—32.

Три речи в память Достоевского. Вторая речь о Достоевском впервые напечатана в «Новом Времени» 1882, № 2133. Третья речь впервые напечатана в «Руси» 1863, № б, под заглавием «Об истинном деле (в память Достоевского)». В 1884 г. вышли отдельным изданием «Три речи в память Достоевского» (1881—1883), М. 1883. В это издание вошли две ранее напечатанные речи (вторая и третья) и впервые напечатанная речь первая. Вторая речь была сказана 1 февраля 1882 г., третья речь — 19 февраля 1883 г.

К трем речам в издании 1884 г. приложена статья «Заметка в защиту Достоевского от обвинение в «новом» христианстве. (Против К. Леонтьева.)». Эта статья была ранее напечатана в „Руси" (1883, № 9) под заглавием «Несколько слов о брошюре г. Леонтьева „Наши новые христиане».

О духовной власти в России. Напечатано впервые в «Руси» 1881, № 56.

О расколе в русском народе и обществе. В «Руси» 1882 была напечатана статья Вл. Соловьева «О церкви и расколе» в №№ 38, 39 и 40. В «Руси» 1883 была напечатана статья В. С. «Несколько слов о наших светских ересях и о сущности церкви», № 7, ошибочно помещенная В. Ф. Эрном в списке статей В. С. Соловьева, не вошедших в полное собрание сочинений. Затем В. С. переработал эти статьи и соединил их в одну под заглавием «О расколе в русском народе и обществе». Эта статья была напечатана в «Православном Обозрении» 1884, №№ 5—8, и затем в виде при-

422

ложение ко второму изданию «Религиозных основ жизни» 1885 г. под заглавием «О русском народном расколе».

Статья „О церкви и расколе", напечатанная в „Руси" 1882, имела следующий эпиграф: •

«Подобно есть царствие небесное человеку купцу, ищущу добрых бисерей, иже обрет един многоценен бисер, шед продаде вся, елика имяше и купи его».

Помечена статья: 21 сентября 1882 г.

Часть статьи «О церкви и расколе» вошла в статью «О расколе в русском народе и обществе», часть в «Религиозные основы жизни», составив 2-ю главу части II «О церкви». («Русь» 1882, № 38).

Статья „Несколько слов о наших светских ересях и о сущности церкви" вошла в статью „О расколе в русском народе и обществе" не целиком. Конец ея, не перепечатанный в статье „О расколе", приводим здесь:

Для того, чтобы дать человеку действительную опору и удовлетворить его духовной потребности — потребности в безусловном, — религие должна иметь сама безусловный источник, должна происходить свыше, как положительное откровение самого Божества; и этот свой сверхчеловеческий характер она должна сохранять постоянно,— в неизменно пребывающих священных формах, связывающих человеческую действительность с божественным началом. И только признавая самостоятельность и силу сверхчеловеческой жизни, можем мы понять и решить вопрос о формах, какие эта жизнь должна принимать для человека и в человечестве.

Духовная жизнь человечества, хотя есть высшая ступень сравнительно с природной жизнью, но необходимо иметь с нею некоторые общие свойства, принадлежащие всякой жизни. Всякая действительная определенная жизнь требует и определенной формы, ей соответствующей; так, например, физическая жизнь человека не может проявиться в форме моллюска или дерева, а требует формы человеческого тела. Жизнь мы находим в живом теле; оно же не есть простой аггрегат отдельных частей и элементов (клеточек, волокон, тканей), а представляет известный способ сочетание всех этих элементов, в силу которого каждый из них, в определенной связи со всеми другими, получает свое место и жизненное назначение. Таким образом во всяком живом теле мы различаем: 1) совокупность отдельных частей и элементов, из которых может быть это тело; 2) органическую форму, образующую из них действительное тело; 3) самую деятельную силу жизни, выражающуюся во всех отправлениях и движениях частей, подчиненных единству целого. Без этой деятельной силы мы имели бы только мертвое тело, но без образующей формы мы не имели бы совсем, никакого тела.

Религиозная жизнь христианского человечества, как и всякая

423

жизнь, требует определенной формы и находит эту форму в церкви Согласно слову Божию, признавая церковь как живое тело Христово, мы различаем в ней: 1) отдельных людей, из которых она слагается; 2) образующую форму, соединяющую их в одно целое, и 3) действие Духа Божия, которым живет и движется это целое во взаимодействии всех частных даров и служений. Ясно, что если церковь не может быть без людей и без Духа Божия, то точно также не может она быть и без той образующей формы, посредством которой Дух Божий действует в людях как членах одного целого, помимо их личной ограниченности. Но именно этой образующей формы и не признают сектанты, отвергая тем самым реальность жизни Божией (в теле Христовом) и оставаясь при своей личной ограниченности. Принимающие же эту всеобщую и неизменную форму божественного действия, образуемые ею во Христа или входящие в живое тело Христово, не могут нарушать своими частными и преходящими недостатками вечных совершенств целого. Даже и в физическом теле отдельные члены не могут, быть поражены и парализованы, а все тело живет и действует, и воздействием своей жизни может исцелить и пораженные члены. Тело необходимо умирает только тогда, когда поражены основные его части — голова или сердце. Но глава и сердце церкви находятся в вечном божественном мире и поражены быть не могут.

Из порочных слагаемых не может произойти святого и непорочного целого; и если бы церковь была только собранием отдельных людей, то она не могла бы быть святой и непорочной, так как безгрешных людей на земле не существует. Но видимая церковь получает свою жизнь и силу помимо грешных людей от самого Христа, в котором обитает вся полнота Божества телесно, чрез посредство Пресвятой и Всенепорочной Девы и всей невидимой церкви святых; поэтому наши людские несовершенства никак не могут упразднить святость церкви. А затем уже для нас, людей принадлежащих к церкви, но не образующих ее, является нравственная задача стараться о соответствии и сообразовании нашей жизни с жизнью божественной, начаток и образ которой мы получаем чрез священные формы видимой церкви. Это есть цель христианской деятельности — исполнение церкви в людях или наступление царства Божие на земле. Эту цель мы не должны принимать за действительность, ибо в действительности царство Божие на земле еще не исполнилось, и Бог царствует более над людьми, нежели в людях.

Для достижение же цели — царства Божие на земле, может ли человек, должен ли он полагаться на свои собственные силы, на порывы личного чувства, на свое индивидуальное толкование священных текстов и т. д., или же он должен опереться на что-нибудь более прочное, более могущественное и более совершенное чем он сам и ему подобные? Нужно ли отвечать на такой

424

вопрос? Правда, всякий может легко сказать, как это и говорят иные сектанты: во мне и в моих единомышленниках обитает и действует сам Бог. Но сказать — этого мало; недостаточно также сослаться в подтверждение на нравственное превосходство сектантов, т. е. на отсутствие у них грубых пороков: царство Божие есть нечто большее, чем хорошее поведение. Пока человек остается и утверждается в своей ограниченности и отдельности, в нем нет Бога; а чтобы выйти из этой ограниченности, он должен обратиться к тому, что больше и выше чем он сам. Это большее и высшее чем он сам, человек находит в церкви со стороны ее божественного основание и формы. Все, что человек берет или дает, как свое, т. е. как идущее от него самого, есть необходимо условное и ограниченное, именно потому, что оно идет от условного и ограниченного существа; напротив, все что дается вселенскою церковью, тем самым имеет безусловную форму (форму безусловности), именно потому, что это есть не личное, а церковное, значит Христово, значит Божье. Царство Божье должно быть достигнуто Божьими путями, и эти пути открывает нам церковь. Для осуществления царства Божие на земле человеку нужны: 1) истинная вера в Бога; 2) праведное отношение ко всем людям и 3) целесообразная власть над материальной природой. Но для того, чтобы иметь истинную веру в Бога, нужно находиться в истине и иметь ум Христов; а отдельный человек, оставаясь в своей отдельности, не находится в истине и ума Христова не имеет; поэтому, чтобы иметь истинную веру, он должен верить не по- своему, а так, как верит и учит церковь, имеющая ум Христов; церковная формула откровения, именно как церковная, есть безусловная форма для нашей веры, ручающаяся за достоверность того, во что мы в ней верим, ибо и в происхождении этой формулы и в ее принятии нами исполняется необходимое нравственное условие истинного ведение — самоотречение отдельного плотского ума и приобщение его уму Христову, т. е. сущей истине.

Далее, для праведного взаимоотношение между всеми людьми, для безусловной формы общества, нужно, чтобы в основе общественной организации не было никакого человеческого произвола, а это достигается только в иерархическом строе церкви, где каждый из ее членов имеет свое место и исполняет свое назначение не во имя свое, а во имя пославшего его, и весь этот строй прямым путем восходит к источнику всякой правды, к Христу- единому истинному (подлинному) Первосвященнику и Царю.

Наконец, для того чтобы целесообразно властвовать над материальной природой, преобразуя ее в живую оболочку и среду высших, духовных и божественных сил — в тело Божие, нужно человеку в себе уже иметь начаток этого тела Божия, семя новой высшей природы и жизни (тело духовное), а это семя чистоты и светлости, безусловная форма преображенной материи, заключается

425

только в теле Христовом, т. е. в церкви, и только приобщаясь ей таинственно можем мы принять и в себя этот зародыш новой жизни, в которой и к нам переходит Христова власть над всякой плотью. Иначе в своей собственной извращенной природе, которая есть «тело греха», мы не найдем никакого основание для восстановление светлой и святой телесности, а без этой светлой и святой телесности мы всегда будем рабами, а не владыками материального мира, хотя бы к нам стремились духи изо всех семи сфер.

Итак, говорю: исповедуя соборное вселенское вероучение, мы принимаем истину, независимую от человеческого ума; признавая божественный авторитет апостольской иерархии, мы подчиняемся такой общественной форме, которая не подлежит человеческому произволу — подчиняемся правде Божией; наконец, приобщаясь святых таинств, мы получаем незараженный нашим телом грех, источник и нетленное семя новой совершенной жизни. Вообще же, присоединяясь к единой церкви Божией, мы исцеляем и восполняем свое доброе и ограниченное существование всецелостью и полнотою Божества, свой ограниченный ум расширяем до ума Христова, свою извращенную волю исправляем праведной волей Христовой и свою чувственную природу, рабствующую греху, восстановляем как духовное тело Христово, имущее власть над всякою плотью.

Мы святимся святостью церкви, но церковь не оскверняется нашими грехами, ибо ее святость не от нас, а от Христа и Бога, и она сама не в нас, хотя и из нас состоит (как наше тело состоит из тканей и волокон, но сущность его не в них, а в их органическом сочетании в форме одного целого). Церковь не есть только собрание людей (верующих), но прежде всего то, что их собирает, т. е. данная людям свыше существенная форма единения, посредством которой они могут быть причастны Божеству.

Таким образом весь религиозный вопрос в том: признаем ли мы независимое от нас и для нас нравственно — обязательное, сверхчеловеческое начало и форму божественного действие во вселенной — или нет? Признание такой сверхчеловеческой формы в религии, т. е. признание церкви и подчинение ей, есть с нашей стороны нравственный подвиг самоотречения, в котором мы полагаем душу свою, чтобы приобрести ее. Это самоотречение, которое у людей простых, у народа есть дело весьма трудное, но тем более для них обязательное, потому что они в своем просвещении имеют более умственных средств опознать правду — это самоотречение подрывает самый внутренний и глубокий корень греха и безумие в человеке; но вся наша злая и неразумная природа сразу перерождена быть не может — для этого потребен долгий и сложный процесс во всем человечестве. Поэтому, называя себя

426

христианами и членами церкви Божией, мы не имеем притязание на нравственное совершенство и праведность, мы не думаем, что Божество уже обитает в нас, что мы уже обладаем Божеством. Такого обитание и обладание мы не приписываем даже и особым служителям Божиим — священникам и епископам. Признавая в них богоучрежденных праведников благодатного действие Христова и желая, чтобы их нравственное совершенство соответствовало их таинственному служению, мы не связываем однако самого благодатного действие с их личной святостью, зная, что сила Божие и в немощи совершается. Мы не смешиваем проводников с проводимым, русла с потоком. Мы знаем, что и в нашем физическом теле, для того чтобы оно двигалось и действовало согласно нашей нравственной воли, необходима целая система двигательных нервов, как проводников нашей воли в материальный состав тела. Однако никто не думает, чтобы наша воля обитала в самих этих нервах, чтобы их узлы и волокна сами по себе имели нравственную природу; напротив, сами по себе эти нервы суть такие же материальные образования, как и прочее тело. Но как наше нравственное действие остается нравственным и при материальных проводниках, так точно и действие Божие остается божественным и святым и при грешных человеческих проводниках, ибо оно самостоятельно и только чрез них, а не от них идет.

Если же Бог может действовать только чрез совершенных и безгрешных людей, тогда одно из двух: или Он совсем в нас не действует и никакой религии у нас нет, или же мы должны признать себя за совершенных и непорочных людей. Так и поступает значительное большинство сектантов, объявляющих себя как особых избранников Божиих, совершенных и непогрешимых праведников. В силу этого своего совершенства они считают себя обладателями Божества, живыми богами. К этому неизбежно ведет сектантство, отвергая церковь и оставляя человека при одних его личных силах. Ибо если нам не нужна церковь, если в нас самих источник истины и правды, и вечной жизни, то что же мы такое как не живые боги Только при таком внутреннем совершенстве, по мнению этих сектантов, можем мы считать себя истинными христианами. Таковыми они объявляют себя самих, а несогласных с ними православных называют лже-христианами. Но когда православные называют себя христианами, то они под словом «христианинъ» разумеют не безгрешнаго, совершенного праведника, а только человека верующего во Христа и не отвергающего Его благодатной помощи в молитве и таинствах церковных; и следовательно, называя себя христианами в этом смысле, мы не предъявляем никаких ложных притязаний, и говорим сущую правду. Сектанты же, называя себя истинными христианами, разумеют под этим именно только совершенных и непогрешимых праведников, в которых Божество так

427

же воплощено как во Христе; но на самом деле они очевидно такие же грешные люди как и все, и следовательно, называя себя христианами в своем смысле, они явно лгут, как хорошо говорит апостол Иоанн Богослов: «если скажем, что мы без греха, то обманываем себя и истины нет в нас».

Таково существенное различие между сектантской и церковною точками зрение в 'нравственном отношении. Сектанты, признавая себя безгрешными, впадают в смертный грех гордости. А затем, естественно всех несогласных с ними (как с непогрешимыми) безусловно осуждают и все остальное человечество признают царством зла и диавола, обреченным на гибель, — впадая тем в грех человеконенавидения. Церковь же всех людей признает грешными и всем предлагает сверхчеловеческую помощь, научая тем и смирению, и любви.

Статья В. С. «О светских ересях» вызвала статью Ал. Ник. Аксакова, напечатанную в «Руси» 1883, № 9, со следующим примечанием Владимира Соловьева:

Примечание к статье А. Н. Аксакова.

Против изложенного здесь имею сказать немногое. В статье, вызвавшей заметку почтенного А. Н. Аксакова, различался спиритизм как исследование особого рода явлений, и спиритизм, как религиозная секта. Существование этого последнего отрицается А. Н. Аксаковым. Зато почтенный автор заметки предлагает нам не одно и не два, а целых три различных понятие о спиритизме. Во-первых, спиритизм есть «ряд явлений, в природе существующих»; во-вторых, есть «отрасль знания», и в третьих, наконец, спиритизм из области естествознание переносится в область невидимой или «неземной» церкви.

Спиритизм как ряд явлений и как отрасль знание об этих явлениях никакой религии противоречить не может, что и было мною оговорено. Что же касается до общение с невидимою или неземной церковью, то нужно иметь ручательства, что мы в данном случае сообщаемся с невидимой церковью, а не с чем-нибудь иным, или даже совсем противоположным. В спиритизме такого ручательства нет. Об этом свидетельствует сам А. Н. Аксаков, описывая тот мир, открываемый спиритизмом, как простое продолжение нашего человеческого мира и нашей природы со всеми нашими ограниченностями, заблуждениями, немощами и бесплодным исканием истины, — бесплодным потому, что оно предоставляет одинаковую возможность для всяких взглядов и убеждений, взаимно исключающих друг друга. Но ограниченность человеческая, заблуждения, немощи и бесплодное искание истины, все это ни видимой, ни невидимой церкви не составляет и составлять не может. Конечно, А. Н. Аксаков не думает, чтобы все идущее с того света исходило

420

от неземной церкви, также как он знает, что не все, совершающееся в нашем мир, ость проявление видимой церкви. Если автор возражений действительно согласен с теми моими мыслями о Церкви, которые он одобряет, то он должен помнить, что люди и духи — живые и умершие — могут принадлежать или не принадлежать к Церкви, но что они сами по себе ни порознь, ни в совокупности Церкви не образуют, а образуются ею. Церковь не есть собрание людей — живых или умерших, все равно, — а прежде всего то божественное безусловное и неизменное, что их собирает, именно воплощение вечной истины в Христе и теле Христовом. Это образующее начало Церкви есть одно и то же как для видимой, так н для невидимой ее части, и только в нем имеют они между собою истинное общение. Помимо спиритизма мы имеем постоянное общение с невидимою частью Церкви в таинствах, молитве и в благотворных влияниях и воздействиях высших сил на нашу душу. Действительное пребывание в видимой Церкви открывает нам прямой путь и к Церкви невидимой или неземной, и избавляет нас от необходимости блуждать но окольным дорогам; и если церковные люди недалеко ушли но своему прямому пути, то в этом виноваты они, а не Церковь. Единение же двух миров в Церкви так неразрывно, что нельзя говорить о видимой и невидимой Церкви как о двух отдельных церквах, а только как о двух образах бытие или способах существование одной совершенно нераздельной Церкви, единого тела Божия. Но чтобы принадлежать к этому телу Божию, к совершенной церкви, для человека, как живого так и умершего, нужно отречься от своего несовершенства и отдать себя воплощенной истине Божией. Соединившись через самоотречение с сущей и безусловной истиной в Боге, человек получает силу творить истину относительную в своем человеческом и природном мире. В этом творении истины наша задача, а вовсе не в искании истины. Искать истину через ХVIII веков после того, как она открылась видимо и осязательно значит chercher midi a quatorze heures.

Искать истину (разумеется, вечную безусловную истину) значит искать другого основание для религии, кроме того, которое дано в христианстве. Но никто не найдет и не положит во веки другого камня кроме положенного от века. А затем уже на этом камне, по слову апостола, пускай каждый строит по своему и из любого материала. И если спириты пользуются своим материалом медиумических явлений не отвергая камня Вселенской Церкви, — такие спириты не составляют секты, и те несколько слов, которые сказаны против спиритизма в статье о светских ересях, к таким спиритам не относятся. У кого есть на чем строить, тот пусть строит до какой угодно высоты, и кто идет дорогой, тот пусть идет в какую угодно даль. Но беда, если за новую дорогу принимают старое болото со всем тем, что в болотах водится. По мнению

479

А. Н. Аксакова, тот сектантский спиритизм, который я имел в виду, есть лишь «исключение, увлечение и крайность». Пусть так, и слава Богу. Впрочем, всякое сектантство есть исключение, увлечение и крайность: исключение себя из церкви, увлечение обманом и крайность человеческого самомнения.

В заключение замечу, что некоторый запрет, тяготеющий у нас над спиритизмом, вдвойне вреден. Во-первых, он обрушивается главным образом на научное исследование спиритизма, т. е. на дело полезное и желательное (запрещается, например, известному и всеми уважаемому профессору читать лекции о медиумизме), а во-вторых, представление о этом запрете значительно стесняет свободное противодействие тому, что А. Н. Аксаков называет исключением, увлечением и крайностью, и что однако но существу дела никаким запретам подлежать не может. Если мы еще вернемся к спиритизму, то лишь тогда, когда его обсуждение будет вполне свободно.

На пути к истинной философии. Впервые напечатано в «Руси» 1883, № 19.

Духовный основы жизни. В первом издании это сочинение называлось «Религиозные основы жизни», 1884 г. Также и во втором издании 1885 г. Название „Духовные основы жизни" впервые появилось в издании 1897 г.

Отдельные главы этого сочинение печатались предварительно в «Православном Обозрении» в следующем порядке: Вступление. О природе, о смерти, о грехе, о законе и благодати, «Православное Обозрение» 1884, № 1, январь.

О молитве, № 2, февраль.

О жертве, милостыне и посте. № 3, март.

О христианстве, «Православное Обозрение» 1883, кн. I, под заглавием «Жизненный смысл христианства» (философский комментарий на учение о Логосе ап. Иоанна Богослова). Подписано 16 января 1872 г. Начало этой главы есть лекция, читанная в С.-Петербургском университете 25 февраля 1882 г. В. Ф. Эрн замечает, что эта статья есть первое произведение В. Соловьева, написанное за 2 года до «Кризиса западной философии» и более чем за год до «Мифологического процесса в древнем язычестве». Статья «Жизненный смысл христианства» ошибочно помещена В. Ф. Эрном в списке статей В. С. Соловьева, не вошедших в полное собрание сочинений.

О церкви. Эта статья, как уже говорилось выше, переработана из статьи «О церкви и расколе», Русь 1882, № 38.

О христианском государстве и обществе «Православное Обозрение»

1884, № 4, апрель.

______

Страница сгенерирована за 0.13 секунд !

ССЫЛКИ

Московская епархия

Община "Светоч" с.Сидоровское

Прежний вариант сайта

Спасский храм с.Усово

Храм вмч. Пантелеимона

Храм прор. Илии