Благодать приходит к подвизающимся. О том, что, только утруждая себя, мы можем подняться к Небу

БЛАГОДАТЬ ПРИХОДИТ К ПОДВИЗАЮЩИМСЯ

О том, что, только утруждая себя, мы можем подняться к Небу

В начале «надлежит потрудиться и обрести венец подвига, а без подвига и труда не прикоснется к тебе Божия благодать», — эти исполненные огненной силы слова принадлежат святому преподобному Ефрему Сирину. Если ты хочешь встретиться с Богом, если хочешь в сердце своем почувствовать Его силу, если хочешь убедиться в том, что Он слышит твои молитвы и отвечает на них, — вначале потрудись.

Как сказал святой Иоанн Златоуст: «Для тех, кто обладает страстью и неверием, неприступной и невидимой становится сила Духа Святого». Сегодня огромное количество людей живет во власти страстей. Страсть, раскрепощение инстинктов стали в сознании многих не грехом, а, напротив, образом и стилем жизни. И если человек живет так, то и вера в Бога даже если и остается в сознании, то занимает какое-то уж очень узкое пространство. Эта вера никак не проявляет себя в жизни — она неприступна для благодати Святого Духа. Для того чтобы благодать Божия стала зримой, видимой, мы должны неустанно бороться с нашими страстями, с нашими грехами. Ради этого Церковь и трудится, к этому она и призывает людей.

Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел... спасти грешников, из которых я первый

173

(1 Тим. 1, 15). С этих слов практически начинается Послание апостола Павла к Тимофею, но каждый, кто читает эти слова, конечно, относит их на свой счет. Если апостол Павел, исполненный смирения и готовности принять волю Божию, признавал, что он первый среди грешных, ради спасения которых пришел Христос, то и каждый из нас может вслед за апостолом сказать те же слова: «Я первый среди всех грешных».

В центре евангельской фразы — свидетельство о том, что Христос спасает грешных. Почему Он спасает грешников? Почему апостол Павел не сказал, что Христос пришел поддержать святых, помочь им осуществить их дело? Он не сказал этого, потому что не святых пришел спасать Господь, но грешных. И нет человека на земле — ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем, — кто мог бы сказать: «Я не имею греха». Каждый имеет грех, и наиболее правильной оценкой себя будет та, что дал апостол Павел: «Я первый среди грешников».

Самое опасное для души человека — сравнивать себя с другими, что чаще всего мы и делаем, когда говорим: «Конечно, я грешный человек», а в душе сравниваем себя с другими — как нам кажется, еще более грешными. Мы сравниваем себя с неверующими и говорим: «Вот они в Бога не верят, а мы верим». Мы сравниваем себя с людьми распутными и говорим: «Посмотрите, как они страшно живут, а у нас семьи, мы храним верность, мы лучше них». Мы сравниваем себя с теми, о ком рассказывают телевидение и другие СМИ, — о тех ужасных людях, которые совершают преступления, и многие из нас говорят: «Мы же не такие — конечно, мы грешные, но не настолько».

Апостол Павел мог с большим, чем мы, основанием сказать: «Я не такой, как другие». Он был очень честен перед Богом, перед собой и перед другими, и у него хватило мужества

174

сказать: «Я не меньший, чем другие апостолы» (2 Кор. 11,5; 12, 11), хотя он не был среди Двенадцати. Он твердо это сказал, свидетельствуя в том числе и перед другими апостолами. Он не был человеком робкого десятка — он был человеком принципиальным, мужественным. Мы знаем, что жизненная позиция апостола в провозглашении слова Божия привела его к гибели, к насильственной смерти. И когда он говорит: «Я первый среди грешников», — это не вежливость, не политкорректность, это удивительный пример самоанализа и самооценки вне зависимости от оценки других людей.

Вот если бы мы научились оценивать себя, не сравнивая с другими, — потому что сравнение, которое мы делаем, обычно бывает в нашу пользу. Говорим или не говорим, но подспудно чувствуем, что мы лучше других. Апостол Павел этого не чувствовал. Будучи апостолом, учителем, он обращается не к какому-то высокому авторитету — он обращается к своему ученику Тимофею и произносит слова, которые учителя обычно не говорят ученикам. Апостол честно свидетельствует о том, что он первый из грешников. И когда в молитве перед Причащением мы повторяем апостольские слова: «От них же первый есмь аз», мы не всегда вкладываем в них ту силу, ту искренность, ту чистоту мысли, которые вложил в них апостол Павел.

Господь действительно пришел спасти грешных. От чего же Он пришел их спасти? Господь пришел нас избавить от первородного греха, и это правильное утверждение. Но апостол, обращаясь к Тимофею, не говорит, что Христос Иисус пришел избавить нас от греха наших прародителей. Он говорит, что Христос пришел спасти грешных. Мы знаем, что Своей Кровью Спаситель искупил тот самый первородный грех, снял с нас вину за него. Никто из нас, представ пред лицом Божиим, не будет отвечать за грех Адама и Евы. Мы будем отвечать за

175

свои собственные грехи, потому что и за тот грех, и за последующие грехи рода человеческого Сын Божий ответил пред Богом, пред Божественной справедливостью, понеся страшную казнь и искупив тот грех. А пришел Он спасти грешных от их собственных грехов.

Наверное, каждый человек понимает, что абсолютное большинство наших неудач проистекает от нас самих. Правда, говоря о своих неудачах, мы очень часто ссылаемся на обстоятельства — внешние или внутренние, на козни других людей. Но если тщательно исследовать состояние своей души, то окажется, что первопричиной наших неудач являемся мы сами. Только нужно разглядеть, что это за первопричина, где она кроется. И если провести очень тщательный анализ, то все сойдется на нашей личной греховности — той, которую мы проявили в детстве, отрочестве, юности, в зрелом возрасте.

Грех — это жернов на нашей шее, который тянет в пучину морскую, который не дает человеку оторваться от земли, который придавливает его своим весом. Грех — это то, что подрезает крылья человеку, не дает ему взлететь, не дает достичь тех высот, которых он так хотел бы достичь.

Господь пришел избавить нас от власти нашего собственного греха, и Он осуществил эту миссию спасения. Однако автоматически все, что совершил Господь, на людей не распространяется. Величайшая ошибка многих христиан в том, что они считают, что Бог нас спас и больше ничего не требуется. Требуется! И апостол Павел, говоря о том, что Господь пришел, чтобы спасти грешников от их собственных грехов, указывает на самое важное фразой: «Я первый среди этих грешников». Он говорит об условии принятия спасения: только если мы осознаем, что мы грешнее других, если мы способны, проведя внутреннюю исследователь-

176

скую работу, докопаться до глубин своих жизненных неудач, осознать тяжесть своего личного греха, то тогда спасение, которое Господь принес всем грешникам, распространится и на нас.

Может быть, достаточно лишь размышлений о себе? Может быть, достаточно просто осознать свой грех? Ведь иногда люди так и говорят: «Я в церковь не хожу, но я в Бога верю, я свои грехи знаю, мне ничего другого не нужно»... Совсем не так! Осознание греха есть непременное условие спасения. Но спасает себя не сам человек, осознавая свой грех, — спасает Христос, Который пришел в мир, чтобы грешных спасти.

Что есть подлинное покаяние? Это когда мы, осознавая свой грех, осуждаем его и берем обязательства его преодолеть. В покаянии человек отказывается от самого себя или, по крайней мере, от огромной части собственной жизни — от привычек, от взглядов на окружающую действительность, на людей, на самого себя. Подлинное покаяние может совершиться только тогда, когда человек преодолевает свое эгоистическое «я» и отвергает то, что еще вчера было для него дорого, значительно, но что не вписывается в систему Божественных заповедей; когда человек осознает противоречие между своей жизнью и Божиим законом.

Но ведь каждый человек считает, что живет правильно, даже если совершает грехи. А уж если совесть очень укоряет, то мы умеем себя успокаивать, оправдывать. Мы сравниваем себя с другими, мы говорим, что мы гораздо лучше, чем сосед, чем сослуживец, и уж тем более лучше, чем начальник! Ну а если грех и есть, — так кто же без греха? Мы привыкли себя оправдывать и защищать, но покаяние, искренне приносимое, срывает все маски. Оно ставит человека лицом к лицу с правдой Божией, так что он отказывается от того, что считал своей жизненной правдой, от того, что всячески оправдывал

177

в себе, ссылаясь среди прочего на более отрицательный, как ему казалось, опыт жизни других людей. Итак, покаяние есть разрушение своей маленькой жизненной правды, которая пред лицом Божиим вдруг оказывается неправдой, и принятие в сердце правды Божией, — или, как сейчас говорят, переформатирование своего сознания, своих ценностных установок, своих волевых устремлений.

Что означает, к примеру, великий опыт мученичества и исповедничества святых? — Это есть полное сораспятие Христу, полный отказ от себя, даже до смерти (Флп. 2, 8). У человека ничего не остается своего — он все отдает Богу, он растворяется в Боге, он становится Божиим человеком. Для мучеников и исповедников перед смертью не требовалось покаяния, в древней Церкви мученичество приравнивалось к крещению. Если мученичество принимал некрещеный человек, то никто не ставил вопроса, член он Церкви или нет, потому что кровь мученика очищала его от греха, соединяя с Богом, — то было крещение кровью. Через такое очищение от греха прошла значительная часть нашей Церкви. Более тысячи человек причислены к лику святых, а скольких мы не знаем, — тех, чьи имена просто исчезли и память о которых прошла!

Такова глубокая внутренняя связь между покаянием и мученичеством. Ведь покаяние — это то же исповедничество, это некий отказ от привычного образа мыслей, это зафиксированное волей твердое желание идти за Христом, пересмотреть свою жизнь, это принятие на себя Божией правды и отторжение того, что еще вчера казалось своей человеческой правдой.

Спасение есть жизнь вечная, и не только за гробом. Спасение есть правильная, разумная, счастливая жизнь на земле, когда человек возвышается над своими страстями, над

178

ненужными потребностями. Как много сил мы тратим, чтобы обрести нечто, не имеющее отношения к нашему счастью, к нашему благополучию! Нередко мы приносим в жертву этим устремлениям наше физическое и нравственное здоровье, состояние нашего ума, воли и чувств. Что же тогда говорить о Царствии Божием? Можем ли мы войти в него с нераскаянными грехами, со злобой на ближних и дальних, с гневом и раздражительностью, в плотской нечистоте?

Как же можно спастись? В евангельской притче о немилосердном должнике (Мф. 18, 23-35) дается каждому из нас ключ ко спасению. И у того, кто вовлечен в круговерть повседневной жизни, и у того, кто помрачил сознание, волю, осквернил свои чувства, есть в руках этот ключ. Уподобилось Царствие Небесное... царю (Мф. 18, 23), который простил своему рабу огромный долг: десять тысяч талантов. И вот пришел раб к царю и стал просить: прости меня. Упал в ноги, умоляет, — и простил царь. И вышел тот человек на улицу, встретил товарища, который задолжал ему сто динариев (сумма небольшая), — схватил его и стал душить, говоря: отдай. Тот упал на колени, просит: потерпи, пока нет возможности. И тогда он отдал товарища в долговую тюрьму, чтобы его там истязали, пока не вернет долг. Когда же царь об этом узнал, он призвал к себе раба, которому простил огромное состояние, и отдал его в руки истязателей.

Эта удивительная притча говорит нам о том, что прощение имеет некое мистическое значение, превосходящее человеческий разум. Прощение есть некая тайна в отношениях между людьми. Исполнение этой тайны прямо относится к Божиему Царству: уподобилось Царствие Небесное царю. Святой Григорий Богослов произносит замечательные слова на эту тему: «Прощай, и будешь прощен». Я предложил бы эту короткую фразу: «Прощай, и будешь прощен» — написать

179

крупными буквами и разместить у себя в комнате так, чтобы каждый день ее видеть. А святой Ефрем Сирин говорит: «Если не прощаешь, оставь пост и молитву». «Оставь» означает, что они не нужны, они не принесут никакой пользы. Как же так? Те самые пост и молитва, с помощью которых бесы изгоняются (Мф. 17, 21), — а Ефрем Сирин говорит: оставь пост и молитву, они будут впустую, ничего не получится. Хоть лоб разбей, хоть сутками молись, — Царствие Небесное будет для тебя затворено.

Святой Иоанн Златоуст, развивая эту тему, говорит: если кто-то тебе много должен или слишком тебя обидел, поспеши его простить, потому что, чем больше простишь, тем больше тебе будет прощено. Оказывается, прощение — это некий механизм очищения от грехов: чем больше прощаем, тем больше прощается нам. И вся наша круговерть, все наше повседневное беспамятство, все наши большие и малые грехи стираются из книги жизни и не будут представлены на суд, если мы прощаем. А если к этому прибавить еще и пост с молитвой!

А что означает прощение с социологической точки зрения? Ведь большинство проблем, существующих в обществе, проистекают от злобы, от зависти, от непрощения, от желания добить противника. Но действительно ли противник такой плохой? Можем ли мы вообще судить о том, что внутри души человеческой? Если же мы прощаем, мы снимаем всю проблематику конфликта.

Кто-то скажет: так ведь на этом фоне будут и преступления совершаться, и люди злые будут торжествовать. Но ведь никто не призывает позволять людям с преступными наклонностями творить зло за счет того, что мы готовы их простить. Если государство будет прощать всех преступников, жизнь превратится в ад. Речь о другом. Когда святые отцы

180

говорят о прощении, они говорят о состоянии нашей души. Мы не должны держать зла на человека. Даже если он вступает в схватку с нами, мы должны молиться за него и простить его, свидетельствуя пред Богом: Господи, я не виновен пред ним и я прощаю его. Я предаю его в Твои руки, — вот слова христианина. Не мы вершим суд в наших межличностных отношениях — мы должны предать Божественному суду того, кто нас несправедливо обижает, а сами оставаться свободными от злобы, зависти, гнева, желания отомстить. Вот тогда и прощаются наши грехи.

Жить по этому закону очень непросто, потому что много скорбей мы принимаем от людей. Но всякий раз, когда мы простили человека, всякий раз, когда мы помолились за своего обидчика, мы исполнили то, что Господь нам велит.

Иногда, когда на нас обрушиваются клевета и ложь, льется потоками человеческая злоба, мы можем спросить: «За что, Господи? Я не делал ничего такого, за что люди ложью покрывали бы мое имя». Всякий проходит через скорбные обстоятельства, нередко связанные с несправедливым, лживым и клеветническим отношением к нему со стороны других. Как надрывается тогда сердце и пытается искать правды, обращаясь к тем или другим в надежде, что человеческая поддержка решит проблему и будет явлена справедливость!

Но слова апостола Павла: Он (Спаситель) смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2, 8-11) — развеивают и лишают основания такое отношение человека к страданиям. Сам Господь Иисус Христос, будучи безгрешным, был оклеветан, оболган,

181

более того, взят под стражу, мучим и убит на Кресте. Какое человеческое страдание может сравниться с этим страданием? Ведь каждый из нас все же сознаёт: «Я, как человек, в чем-то согрешил и за грехи свои получаю Божие наказание»; а безгрешный Господь принял на Себя человеческую злобу, неправду и клевету и не искал помощи, не искал поддержки ни у сильных мира сего, ни у друзей Своих, ни даже у апостолов, самых близких Ему людей. Он смирил Себя... даже до смерти, смерти крестной, а потому Бог и превознес Его.

Это послание апостола Павла мы должны хранить в своих сердцах. И пусть ни клевета, ни злоба человеческая не смущают нас, ибо если все это было направлено против безгрешного Спасителя мира, то кольми паче против нас, грешных и недостойных рабов Его.

Сказанное имеет отношение к каждому верующему человеку, ибо нет среди нас ни одного, кто не испытал бы на себе человеческой неправды, зависти, лжи, клеветы. И осознание того, что Господь — в одном ряду вместе с нами, что и Он, безгрешный, прошел через все эти испытания, должно наполнять нас великой силой, способной сохранить наш внутренний мир, а вместе с миром — готовность сопротивляться злу, лжи и диавольским наваждениям, смиренно и с духовной силой осуществляя то призвание, которое вручает Бог всем членам Церкви.

В Евангелии Господь говорит о том, чтобы к Нему пришли все обремененные, усталые, больные, разочарованные, верующие и неверующие (Мф. 11, 27-30). Он призывает всех прийти к Себе и обрести покой. Почему? — Потому что Он кроток и смирен сердцем. Если смирение и кротость дают людям покой, а покой — это почти синоним счастья, то какой же силой обладают смирение и кротость!

182

Современные люди, взбудораженные всем тем, что происходит сегодня в мире, мечутся в стремлении сделать карьеру, получить больше денег, обладать большей властью, но очень часто, достигнув самых вершин своего карьерного роста, они сознают, что никакого покоя в жизни нет, а есть постоянная борьба, есть постоянное напряжение сил, изматывающее человека.

Сильные мира сего, свысока взирающие на христианство, вообще не могут понять, что такое кротость и смирение, потому что этих понятий нет в опыте очень многих людей, вовлеченных в стихию мира сего.

Господь нам открывает еще одну великую тайну человеческого счастья — быть с Ним и помнить, что величайшей силой, преобразующей человеческое сердце, успокаивающей в любых скорбях, дарующей мир и покой, является смирение и кротость. Это не слабость — мы знаем, как смиренные, кроткие люди были способны жизнь отдать за своих близких, за Отечество и многим поступиться в жизни. Кротость и смирение не являются синонимом слабости — они являются синонимом счастья и залогом благости.

В Послании к Колоссянам апостол Павел говорит: облекитесь во... благость (Кол. 3, 12). Что же означает слово «благость» — это доброта, доброта в высшем смысле. Только один Бог добр в абсолютном измерении. Никто не обладает добротой вполне — в нашей человеческой доброте всегда есть червоточина. Даже у самых святых людей есть нечто, что эту доброту омрачает, — мысли, а может быть, даже слова или поступки. Абсолютно благим и добрым является только Сам Бог.

О том повествуется в Евангелие от Луки (Лк. 18, 18-27). Подошел некто к Спасителю и говорит: Учитель благой! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Господь

183

не сразу отвечает на сам вопрос, но говорит: Что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог. Почему Господь заострил на этом внимание юноши? А потому что тот, как богатый человек, наверняка считал, что можно быть благим, делая добрые дела за счет своего большого имения. Действительно, деньги дают возможность стать добрым, если человек хочет стать таковым, но Господь поднимает планку: «Никто не может быть благим, кроме Бога». И это величайшее по значению ценностное утверждение, которое помогает разобраться в перипетиях нашей жизни.

Сегодня, как и всегда, существует много точек зрения на жизнь, на человека, на человеческие отношения, на то, что есть добро и что есть зло. Нередко эти понятия путаются в греховном сознании людей, тем более что информационное пространство наполняется или, лучше сказать, засоряется различного рода кривотолками, искаженным пониманием добра и зла. Как же разобраться во всем этом? Как действительно сказать, что есть добро в этой жизни, а что — зло? Как не поддаться на соблазны, которым современный человек подвергается через телевидение, интернет, кинематограф? Как сохранить себя в чистоте и верности Богу? И ответ очень простой: никто не благ — только един Господь.

Как же выбрать то, что действительно соответствует Благу с большой буквы? Есть только один критерий — это связь с Богом. И если человек говорит о благе и связывает свое послание с явным свидетельством о том, что никто не благ, кроме как Бог, то, значит, он в меру своих сил пытается отобразить Божию благость. А если при всем этом он еще и сознает свое несовершенство, свою ограниченность, утверждая абсолютное значение Божией благости для каждого человека, то мы можем сказать, что этот человек близок к истине.

184

И тогда спасение, которое Христос принес всем грешникам, из которых я первый, изольется на каждого человека, освобождая его от пут греха, а значит, раскрывая все силы его природы, все лучшие грани его характера и его способностей, давая возможность не только легко дышать и жить по совести, но и восходить от силы в силу (Пс. 83, 8) — и в смысле определенных достижений в этой жизни, и, что самое главное, уже не на подрезанных крыльях подниматься к Небу в торжество Божественного Царства.

185