Ревность по благочестию. Похвальное слово духовному навыку

РЕВНОСТЬ ПО БЛАГОЧЕСТИЮ

Похвальное слово духовному навыку

Покаяние, пост, молитва и милосердие раскрывают религиозное настроение, религиозные чувства человека. Если мы не каемся, если не молимся, если не умеем ограничивать свои потребности воздержанием, если не творим добрых дел, то о нашей религиозности сказать просто нечего. Она никак не проявляется и не обнаруживается.

Современную Россию доныне продолжают называть православной страной, поскольку, согласно статистике, почти восемьдесят процентов нашего населения крещено в православной вере.

Но далеко не все наши соотечественники, составляющие эти восемьдесят процентов, в жизни своей обнаруживают религиозные чувства, а потому трудно сказать о том, насколько сегодня верит в Бога наш народ и является ли он подлинно христианским народом.

Это касается не только людей далеких от Церкви, крещенных в детстве, но впоследствии ничему не наученных, живущих в мирской суете и мало чем отличающихся от людей неверующих, — это касается также тех, кто называет себя верующими, кто, отвечая на вопросы социологов, непременно подчеркивает, что они исповедуют православную веру, однако дальше этих свидетельств дело не идет.

141

Но разве могут люди, пусть и называющие себя православными, но не приносящие покаяния, не ограничивающие себя постом, живущие вне молитвы и не совершающие добрых дел, считаться таковыми?

Нет, не могут.

Сказанное в каком-то смысле относится и к тем людям, которые ходят в храм Божий и время от времени бывают на исповеди, но не умеют открыть священнику свои грехи, потому что их сердце и ум далеки от истинного покаяния.

Это относится и к тем людям, которые, именуя себя православными и иногда посещая храм, когда наступает время Великого поста или других постов, не задумываются о своей жизни и практически ничего в ней не меняют.

Это относится также к тем, кто, называя себя верующими, почти никогда не молятся, разве что в стесненных жизненных обстоятельствах, когда у них возникает острая необходимость обратиться к Богу, прося Его о помощи.

Это относится и к тем людям, которые, также называя себя православными, никогда не делают добрых дел и даже не знают толком, что это такое.

Очень часто человек, принесший искреннее покаяние, ощутивший радость поста и молитвы, познавший на собственном опыте важность совершения дел милосердия, возбуждает в себе этими действиями ревность по духовной жизни.

Такое искреннее движение души, осознание того, что все эти проявления религиозности приносят в сердце радость, мир, покой и утешение, часто вдохновляет нас и становится мощным стимулом для начала нашего духовного восхождения.

В нас возбуждается и укрепляется ревность по благочестию, желание и далее молиться, поститься, раскаиваться в своих грехах, совершать дела милосердия.

142

Но нередко бывает и так, что эта духовная ревность проходит. Она не преобразовывается в устойчивый стиль жизни. И тогда молитва, пост, покаяние, милосердие лишь время от времени обнаруживают себя в нашей повседневной жизни. Святые отцы, размышляя о значении ревности по Боге, по духовной жизни, свидетельствуют о том, что эта ревность непременно должна претвориться в навык, стать образом жизни человека.

А для того, чтобы это стало реальностью, важно, чтобы духовная составляющая нашей жизни располагалась не где-то на периферии бытия, но в самом его центре.

Ведь, к сожалению, часто бывает так, что, выходя из храма в душевной радости и сердечном умилении, мы буквально через несколько минут забываем и о храме, и о том прекрасном духовном опыте, который получили, участвуя в богослужении, но, соприкасаясь с обыденной жизнью, погружаемся в ее суету и полностью отдаем свои силы решению проблем и задач, поставленных перед нами этой суетной жизнью.

Как же сделать так, чтобы духовное начало всегда оставалось в центре нашей жизни, чтобы забота о душе, мысли о возвышенном, духовном нас не покидали?

Необходимо внимательно анализировать наши жизненные обстоятельства, в которых мы постоянно пребываем, и проявлять особое внимание к людям, с которыми встречаемся, разговариваем, вступаем в деловые отношения.

Очень важно, чтобы мы оберегали наше сознание от дурных помыслов, которые нам может навязывать окружающий мир, чтобы, сталкиваясь с ними, мы могли давать им решительный отпор.

Важно также, чтобы обстоятельства жизни не ослабляли нашу волю, чтобы мы научились жить не «так, как все», а как

143

Бог нас учит. Ибо зачастую для нас примером являются другие люди, и мы поступаем так же, как и они, при этом оправдывая свои дурные поступки тем, что многие иные люди поступают гораздо хуже нас.

Наконец, мы должны быть бдительны в отношении своих чувств, следить, чтобы они не осквернялись, чтобы на них не воздействовала злая человеческая воля или дурные обстоятельства жизни.

Другими словами, ревность по духовной жизни, ревность по Боге должна посредством нашего вдумчивого и сосредоточенного отношения к своей внутренней жизни постепенно преобразовываться в навыки правильного поведения и благочестивой жизни.

Так, необходимо, чтобы молитва стала неотъемлемой, органичной частью нашего бытия, чтобы немыслимо было для нас начать утро без обращения к Богу, равно как и завершить день, не помолившись Господу.

Важно также, чтобы пост, который оказывает такое сильное воздействие на тело и душу, не был для нас делом случайным, но чтобы мы всегда с радостью использовали любую возможность, чтобы вновь и вновь приобщиться к этой замечательной духовной практике.

Ведь церковным Уставом предписывается воздержание от скоромной пищи не только в течение четырех длительных постов в году, но и в каждую среду и пятницу — таким образом мы получаем возможность постоянно ощущать на себе благодатное действие поста.

Столь же важно для нашего духовного здоровья приносить покаяние не только пред крестом и Евангелием, когда мы подходим к священнику в таинстве Исповеди, но и раскаиваться пред Богом по возможности ежедневно, пока не забыты наши грехи, пока они еще обжигают нашу совесть.

144

Что касается добрых дел, то, может быть, трудно совершать их каждый день, ибо повседневная суета, собственные житейские попечения нередко мешают нам увидеть людей, нуждающихся в помощи. Но тем не менее милосердие также должно быть неотъемлемой составной частью жизни христианина, причем не от случая к случаю, а постоянно.

Мы должны определить для себя некую область доброделания, каждый — свою собственную «зону ответственности»: заботу о родителях, особенно когда они становятся старыми и немощными, заботу о детях, когда они нуждаются в такой заботе сугубо, заботу о близких, родных, которые, может быть, находятся в трудных обстоятельствах или страдают от недугов, наконец, заботу о тех, кто, как нам становится известно, проходит через трудные жизненные испытания. Ведь, наверное, каждый человек знает кого-то, кто в данный момент болеет, или скорбит, или пребывает в одиночестве, кому крайне необходимы человеческая поддержка, помощь и участие.

Мы не должны забывать о таких людях, они всегда должны быть в поле нашего внимания. Совершение добрых дел по отношению к нуждающимся не должно быть для нас чем-то из ряда вон выходящим, оно должно стать органичной частью нашей жизни, неким устойчивым навыком.

Важно, чтобы жизнь без милосердия, без добрых поступков, без сострадания стала для нас невозможной.

Но ничто не происходит само собой, и человек может духовно развиваться только при условии внутреннего самоконтроля. Если мы оставляем без внимания нашу духовную жизнь, то мы не совершенствуемся, а деградируем. Мы разрушаем свою духовную природу бездельем, леностью, невниманием. Человек никогда не находится на одном и том же уровне состояния души, этот уровень либо повышается, либо

145

снижается. И от того, как мы поступаем, как мыслим, по каким законам строим свою жизнь, зависит в конечном счете и то, возрастаем мы в духовном отношении или падаем.

А потому «будем непрестанно испытывать и исследовать самих себя со всем вниманием и тщанием каждый день и каждый час», — наставляет нас преподобный Симеон Новый Богослов.

Для того чтобы ревность по Боге привела к обретению устойчивых навыков духовной жизни, человек должен работать над собой — а это нелегкий труд, самый тяжелый из всего того, что ему приходится делать в течение всей своей жизни. Но часто получается так, что, отдавая немало времени и сил материальной заботе о самих себе, гораздо меньше усилий мы направляем на духовную работу над собой.

Покаяние, пост, молитва, добрые дела, милосердие являются самыми важными средствами воспитания человеческого духа, теми средствами, которые особенным образом влияют на состояние нашей души.

И когда нам что-то удается в нашей духовной жизни, когда мы глубоко и ярко переживаем молитвенное состояние, когда вдруг ловим себя на мысли, что пост становится нам не в тягость, а в радость, когда с сокрушенным сердцем приносим покаяние Богу, чувствуем душевную отраду от того, что совершаем добрые дела, ощущаем благотворные перемены в своей душе и своем сердце — тогда возникает естественное желание задержать эти чувства и переживания в своей жизни. Возникает состояние, которое отцы Церкви, подвижники, аскеты называли ревностью по благочестивой жизни.

Еще святой апостол Павел призывал христиан: Ревнуйте о дарах духовных (1 Кор. 14,1).

146

Однако, к сожалению, очень часто вспыхнувшее чувство ревности по благочестию скоро покидает нас.

Оказавшись в условиях обычной суетной повседневной жизни, вернувшись с богомолья или из паломничества, перестав ежедневно посещать храм (а на первой седмице Великого поста многие верующие присутствуют на богослужениях каждый день), перестав поститься, мы постепенно забываем о том благодатном чувстве, том возвышенном состоянии духа, которые даруются нам покаянием, постом, молитвой, милосердием.

Святые отцы, аскеты и подвижники Святой Церкви много размышляли о том, как ревность по благочестию преобразовать в устойчивый навык благочестивой жизни. Сама по себе ревность уже является очень важным чувственным и сердечным переживанием, оставляя яркий, непреходящий след в душе человека.

Но не всякая ревность претворяется в навык, — об этом очень хорошо говорил святитель Тихон Задонский, наш отечественный аскет и подвижник.

Святые отцы особо указывают на то, что каждое из средств, способствующих изменению состояния души, нужно неустанно развивать и укоренять в своей жизни, делая их таким образом органичной частью своего духовного бытия и достоянием своего внутреннего человека.

Так, если мы обрели некий навык осознанной и глубокой молитвы во время великопостных богослужений, то нам нужно постараться этот навык сохранить.

Для этого непременно нужно молиться утром и вечером, причем стараться делать это не впопыхах и не от случая к случаю.

Ежедневные и ежевечерние молитвенные правила должны стать неотъемлемой частью нашей жизни. Даже тогда, когда

147

мы сильно устаем к вечеру после бесчисленных дневных забот и попечений, нужно обязательно находить хотя бы десять минут для того, чтобы прочитать вечерние молитвы. Более того, нужно постараться выработать в себе навык молитвы не только утром и вечером, но и в течение всего дня, особенно перед трудными и ответственными делами.

Очень важно помолиться Господу перед началом любого сложного дела, перед серьезным разговором или какими-то иными событиями, последствия которых могут отразиться на нашей жизни или на жизни других людей.

Нужно выработать навык молитвы перед тем, как воспользоваться транспортом, ведь в наше время жизни человека, его здоровью часто угрожает опасность на дорогах, где происходит много несчастных случаев. Если молитвенная практика укоренится в нашей жизни, то очень скоро мы поймем, как замечательно и душеполезно жить в атмосфере молитвы.

«Необходимее всех подвигов — молитва. Молитва есть средство для привлечения и длань для приятия всех благодатей, столь обильно изливаемых на нас из неистощимого источника — беспредельной к нам любви и благости Божией...

Но чтобы молитва проявляла в тебе всю свою силу, надо, чтобы она оставалась в тебе непрестанно, как естественное проявление твоего духа», — наставляет преподобный Никодим Святогорец. Обретя навык молитвы, мы сможем ярче прочувствовать и запечатлеть в себе и красоту, и душевную радость от молитвенного соприкосновения с Богом.

Выработка устойчивых навыков духовной жизни требует от человека особой работы над своим умом, который, как ничто иное, подвергается влияниям окружающей среды.

Формированию нашего образа мышления, наших представлений, идей и даже убеждений во многом способствуют

148

сведения, получаемые нами из внешнего мира, — то, что мы называем информацией. Над ее восприятием и переработкой неустанно работает наш мозг, наш ум.

Считается, что человек должен образовывать свой ум в том смысле, что он должен получать все больше и больше новой информации и запоминать ее. И часто уровень образования определяется именно тем, насколько легко человек познает новое и как хорошо он все познанное помнит.

Чтобы наш ум образовывался не только под влиянием окружающего нас мира, в котором, наряду с добрым и хорошим, существует и немало дурного, важно оказывать на него целенаправленное духовное воздействие.

Необходимо направлять свою умственную деятельность на стяжание духовных ценностей, на выработку истинно христианского мировоззрения.

В этом отношении из всех святоотеческих наставлений особо выделим совет читать и размышлять над словом Божиим. Источником света называл слово Божие святитель Иоанн Златоуст: «Будучи исполнено света и источая свет, оно просвещает и озаряет души верных».

А святитель Тихон Задонский наставлял: «Просвещаемся мы с помощью Божией от Святого Писания. В нем открывается нашему познанию Бог со свойствами Его и Его святой волей... Убедись истинно, что Святое Писание есть слово Божие и оно обращено к тебе, как и ко всякому человеку. Дано оно тебе для получения вечного спасения: поэтому ищи спасения в слове Божием».

Глубоко убежден, что этот совет имеет такое же значение сегодня, как и тысячу лет назад, а может быть, даже и большее. Без чтения Священного Писания, без размышления над ним у человека не могут сформироваться прочные христианские убеждения, его религиозность будет поверхностна;

149

обращенная больше к внешней стороне, в частности к обряду, она не затронет глубин его души.

А ведь именно нечто подобное, к сожалению, чаще всего и встречается в нашем народе. У нас люди вообще не очень дружат с книгами, хотя нация и считается читающей.

Немногие читают слово Божие, а если и читают — не размышляют над ним. Между тем в Священном Писании не должно быть для нас ни одного непонятного слова: все, что мы читаем или слышим в храме, нам должно быть максимально ясно. Это требует от нас не простого прочтения священного текста, но размышления над ним.

А если нам не удается что-то понять, то нужно обратиться к соответствующей литературе: толкованиям, комментариям — сейчас много таких книг — или к людям богословски просвещенным, лучше всего к священнослужителю.

Кстати, вопросы, касающиеся понимания Священного Писания, могут быть важны не только для нас, но и для тех, к кому мы обращаемся за разъяснением. На основе стремления лучше понять слово Божие между людьми может возникнуть интересный разговор, так называемая духовная беседа. Ведь обычно, когда мы встречаемся друг с другом, мы говорим о чем угодно, но никогда или очень редко — о том, что нас интересует в связи с нашей верой, нашей духовной жизнью.

Убеждения формируются только в результате работы нашего ума, которая начинается с размышлений над Священным Писанием. Затем, по мере духовного возрастания, человеку нужно читать и творения святых отцов. Это не легкое чтение. Святые отцы писали в глубокой древности, их слог и стиль отличаются от современного языка, но в их словах запечатлена великая истина о том, что означает для человека быть христианином.

150

Нужно только отложить свою лень и каждый день читать хотя бы по одной главе из Нового Завета, начиная с Четвероевангелия, а затем — из апостольских посланий. Это необходимо для того, чтобы не просто знать, чему учил Господь, но чтобы это знание порождало и поддерживало в нас особое состояние духа, ибо чтение Священного Писания — это не только получение информации о том, Кем был Спаситель и о чем Он проповедовал, но также и духовное делание, преобразующее наш ум и нашу душу.

Преобразованию ревности по благочестию в устойчивый навык помогает практика, которую святые отцы называли «сосредоточением ума в сердце», что означает полную концентрацию мысли, чувств и воли человека на его духовной жизни.

«Уму необходимо в час молитвы бежать внутрь до сердца и стоять там глухим и немым для всех помыслов... Затвори ум свой во внутренней клети сердца — и тогда насладишься покоем от злых помыслов и вкусишь радости духовной, приносимой умной молитвой и вниманием сердечным», — читаем мы в святоотеческих творениях.

Чтобы такое «сосредоточение ума в сердце» стало духовной практикой, необходимо, чтобы ежедневный нелицеприятный суд собственной совести, критический анализ всех наших деяний и чувств перешел в привычку. Лучше всего делать это вечером, когда день заканчивается, когда мы можем спокойно, не торопясь, перед святыми иконами, сопрягая размышления с молитвой, подумать о том, что произошло с нами за прошедший день.

Но подводить итоги прожитого дня нужно не с точки зрения пользы для своей земной жизни, а с точки зрения пользы для жизни духовной: надо вспомнить, какие праздные слова сорвались с уст, может быть, мы обманули кого-то,

151

ввели в искушение или соблазн, может быть, с кем-то грубо и жестоко поступили, кого-то осудили, кому-то позавидовали.

Для того чтобы подвергать себя собственному справедливому суду, нужен навык такого суда, а для этого необходимо «сосредоточение ума в сердце», потому что именно из сердца, как говорит Спаситель, исходят злые помыслы (Мф. 15, 19; Мк. 7, 21). Очень помогает такому сосредоточению мудрая и добрая беседа с духовником, и не только тогда, когда мы приходим в Церковь на таинство Исповеди.

Нужно использовать любую возможность и стараться как можно чаще беседовать с умудренными, духовно опытными людьми, которые могли бы помочь нам разобраться в нашей жизни, подсказать, как нам следует поступать в том или ином случае и что делать, чтобы избежать повторения тех греховных деяний, которые мы по слабости своей допустили. «Беседа с благоразумными — сладкий источник», — так говорил о значении боговдохновенных и душеполезных бесед преподобный Исаак Сирин.

«Сосредоточение ума в сердце» предполагает не только напряженную работу мысли, но и работу чувств. Мы должны всеми способами оберегать их от дурного, ограждать от искушений, не допускать того, чтобы чувства диктовали нам наши поступки и склоняли ко греху. Человеку необходимо формировать в себе такие устойчивые навыки духовной жизни, которые бы совсем исключали грехопадения.

Пост с его воздержанием помогает нам закалять нашу волю. Волевой, сильный человек может многого добиться в жизни. Успешными, благополучными в основном являются люди, обладающие сильной волей, способные контролировать свои поступки и управлять ими.

152

Но, как правило, люди используют такие свои способности для достижения земных целей: чтобы сделать удачную карьеру, достичь значительного материального благополучия; но насколько же важнее воспитывать свою волю для того, чтобы совершать добрые дела и воздерживаться от греха!

«Сосредоточение ума в сердце» — это целая система внутреннего воспитания человека, которая начинает работать только тогда, когда появляется ревность по духовной жизни.

153