Бальтазар фон, Ганс Урс «Плоть не пользует нимало»

«ПЛОТЬ НЕ ПОЛЬЗУЕТ НИМАЛО»

Эти слова произнесены Христом после того, как он только что в той же Своей речи сказал следующее: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6, 53). Сочетается ли одно с другим? «Дух животворит, плоть не пользует нимало; слова, которые Я говорю вам, суть дух и жизнь» (Ин. 6, 63). Эти-то самые слова, однако, и стали плотию, плотию и кровию! Вся речь представляет собой единую фигуру градуированного возвышения: Слово, говоримое Богом-Отцом миру, есть истинная пища для людей, т. е. «хлеб, сходящий с небес» (Ин. 6, 50); Иисус, поскольку Он-то и есть Слово Божие, отождествляется с этим хлебом; Он же представляет

/174/

Собой Слово, ставшее плотью и кровью. Слушать, верить, вкушать — по сути это одно и то же. Слово, которое мы слышим по вере, — это воплощенное Слово. Хлеб, который мы вкушаем, есть услышанное по вере и в слышании воспринятое Слово. Таков «дух», и такова «жизнь», и поэтому простая плоть ни на что не годится.

Так станем же и мы, как говорили пророки, «учениками Бога» (Ис. 54, 13; Иер. 31, 33 и сл.), вкушающими по вере. Мы становимся учениками лишь через Слово Божие, — ведь Бог научает нас не иначе как через Свое Слово, так что каждый, идущий к Отцу, на самом деле «привлекается» Им к Себе (Ин. 6, 44). Следовательно, между Богом и человеком есть как непосредственная, так и опосредованная связь, потому что плотию стал не Бог-Отец, а Его Слово. Действительно, Слово зачинается в Божественной евхаристии — от Отца. Слово «свидетельствует о том, что видело и слышало» (Ин. 3, 32). Оно Само принимает Себя в пище, «которой вы не знаете» и которая состоит в принятии и исполнении воли Отца (Ин. 4, 32 — 34). Иными словами, «Хлеб Небесный» опосредует нам Свою собственную евхаристию: «Как я живу Отцом, так и идущий Меня жить будет Мною» (Ин. 6, 57), — поскольку он через Меня, Посредника, тем не менее непосредственно участвует в Моей евхаристии.

Божественная евхаристия «есть Дух и есть Жизнь», потому что Св. Дух — это живое единство между само-говорением Бога-Отца и само-принятием Бога-Слова. Говоренное Богом миру и для того воплощенное Слово есть сообщение евхаристии. Вот почему Бог-Слово называет Себя «Духом и Жизнью». Вот почему отделенная от Слова, от Его восприятия по вере плоть «не пользует нимало».

Несущественно, понимается ли под словом «плоть» человеческое тело или же весь земной человек, такой недолговечный и всегда помышляющий о мирском, — ап. Павел называет его «душевным», анималистическим человеком или телом (1 Кор. 2, 14; 15, 44). Скорее важно учитывать направления — сверху ли, снизу ли. «Вы от нижних, Я от вышних» (Ин. 8, 23). «Приходящий свыше и есть выше всех; а сущий от земли земный и есть, и говорит, как сущий от земли» (Ин. 3, 31). Так «земный» ведет себя, пока «не родится свыше» (Ин. 3,3), и тогда он сразу становится столь мало уязвим для «нижних», словно «ветер, который веет, куда он хочет» (Ин. 3, 8). «Духовный человек судит обо всем, а о нем никто судить не может» (1 Кор. 2, 15).

Изложенное выше значимо не только в религиозной области. Оно существенно в любой сфере, которая занимается изучением человека, будь то психология или же другая наука, исследующая социальные или социологические отношения, определяющая сущность человека. Во всех этих областях плоть «пользует» лишь в такой мере, в какой она, пусть и не всегда заметно, проникнута «Духом и Жизнью». Конечно, земные интересы подчиняются своим собственным закономерностям, и их истолкование требует подхо-

/175/

дящих для этого методов (Vatic. I, DS3019²). И все же, при всем признании их «автономности тварное созданием становится непонятным, если забыто Богом» (Gaud, etSpec. 36⁶). Например, взаимоотношения между врачом и пациентом во время психоанализа, регулируемые вполне научно, тем не менее «не пользуют нимало», если нет в них веяния неуловимого ветра — Духа Святого.

Теперь охватим взором самые удаленные измерения: все становление космоса, с его непредставимыми расстояниями, «не пользует нимало», если нет в нем стремления к «Идущему от вышних», если оно, убедившись в собственной напрасности, не получает новую форму и не спасается в Вечно пребывающем. «Сила свыше» (Лк. 24, 49) вполне способна проникнуть до низа низшего и поднять до верха высшего не только человека, этого венца творения, но и всю космическую предысторию, которая неотделима от него.