Внецерковные формы учения о Св. Троице

Наряду с трудами этих церковных писателей во II в. сделано было несколько попыток уяснить учение о Троице, или, точнее, о Боге в Его отношении ко Христу, в ином направлении.

черты его учения следующие (1. 9 с. 12 р. 458): τὸν  Λόγον αὐτὸν εἶναι ϒἱόν, αὐτὸν καὶ Πατέρα, ὀνόματι μὲν καλούμενον, ἓν  δὲ ὄν τὸ  Πνεῦμα ἀδιαίρετον. οὐκ ἄλλο εἶναι Πατέρα, ἄλλο δὲ ϒΙόν, ἓν  δὲ καὶ τὸ  αὐτὸ ὑπάρχειν· 1. 10 с 21 ρ. 530 Μ. 330. ούσιά δὲ [ἓν] εἶναι· Πνεῦμα γάρ, φησίν, ὁ Θεὸς οὐκ  ἔτερόν   ἐστι  παρὰ τὸν  Λόγον ἢ ὁ Λόγος παρὰ τὸν  Θεὸν. ἓν  οὖν τοῦτο πρόσωπον, ὀνόματι μὲν μεριζόμενον, οὐσιά δὲoὔ. Τοῦτον τὸν  Λόγον ἕνα εἶναι Θεὸν ὀνομάζει καὶ σεσαρκῶσθαι λέγει (1. 9 c. 12 ρ. 458. καὶ εἶναι τὸ  ἓν  τῆ παρθένω σαρκωθὲν Πνεῦμα οὐχ  ἔτερόν  παρὰ τὸν  Πατέρα, ἀλλὰ ἓν  καὶ τὸ  αὐτό). καὶ τὸν  μὲν κατὰ σάρκα ὀρῶμενον καὶ κρατούμενον (1. 9 с 12. ὅπερ  ἐστιν ἄνθρωπος) ϒἱὸν εἶναι θέλει, τὸν  δὲ ένοικούντα (1. 9 с. 12. τὸ  δὲ ἓν  τῷ ϒἱῶ χωρηθὲν Πνεῦμα τοῦτο εἶναι τὸν) Πατέρα· 1. 9. с 12. οὐ γάρ, φησίν, ἐρῶ δύο θεούς, Πατέρα καὶ ϒἱὸν, ἀλλὰ ἕνα. Ὁ γὰρ ἓν  αὐτῷ γενόμενος Πατὴρ προσλάβαμενος τὴν σάρκα ἑθεοποίησεν ἑνώσας ἐαυτῶ, καὶ ἐποίησεν ἕν, ὡς καλεῖσθαι Πατέρα καὶ ϒἱὸν ἕνα Θεὸν, καὶ τοῦτο ἓν  ὄν πρόσωπον μὴ δύνασθαι εἶναι δύο, καὶ οὕτως τὸν  Πατέρα συμπεπονθέναι τῷ ϒἱῶ· οὐ γὰρ θέλει λέγειν τὸν  Πατέρα πεπονθέναι καὶ ἓν  εἶναι πρόσωπον... (пробел в тексте) έκφυγεῖν τὴν εἰς τὸν  Πατέρα βλασφημίαν.— На основании этих данных одни из ученых (Jacobi, Bunsen, Gieseler, Baur, Volkmar ар. Kurtz. S. 345 и SchafT) причисляют Каллиста к монархианам, другие Döllinger и Kuhn, на сторону которых становится и сам Куртц) per fas et nefas отстаивают его православие. Из приведенного изложения учения Каллиста яс­но, что для первых достаточно лишь принять это учение так, как оно дано в его единственном источнике, между тем как последние должны многое отвергнуть, должны доказывать, что автор «Философумен» совершенно не понял Каллиста. Его доктрину эти ученые представляют в таком виде: Отец и Сын — единый Бог, иди и дух, одно существо (в смысле отцов IV в.); что Каллист допускал только номинальное различие между Ними, это тенденциозное толкование автора «Философумен»; Каллист вовсе не отрицал реального, ипостасного различия между Отцом и Сыном (действительно, трудно решить, называл ли он Их ἓν  πρόσωπον) и отвергал только различие Их по существу; поэтому мысль, будто Сам Отец воплотился, а Сыном называется Его человеческая природа, приписана Каллисту несправедливо. Поэтому Кун (S. 271 ff.) характеризует его учение как der höhere Standpunkt сравнительно со всеми предшествующими писателя­ми, а Куртц придает ему столь высокое значение, что ставит имя Каллиста в одном ряду с именами Иустина, Тертуллиана, Оригена, Дионисия римского и Афанасия. Значение Каллиста Куртц (S. 343) определяет так: Kallistus glaubte auf beiden Seiten (и у монархиан и у их несвободных от субординационизма против­ников) Wahrheit, aber auch auf beiden Seiten Irrthum zu erkennen. In dem Bestreben, die beiderseitige Wahrheit zu einigen und den beiderseitigen Irrthum auszuscheiden, stellte er die ersten Anfänge eines hypostatischen Homousianismus auf. Но остается недоказанным самое главное, — что омоусианизм Каллиста был ипостатическим, и сам Куртц сознается, что er (Homousianismus) oft genug noch in das Gebiet des Modalismus hinüberschwankte.

111

Попытки довести до рассудочной ясности представление об отношении троичности к единству в Божестве, или — другими словами — понять отношение догмата о Боге едином к догмату о божестве Христа, кончались легко понятною неудачей. Но некоторых это приводило к мысли, что эта тайна Божества потому и непостижима, что скрывает в себе внутреннее противоречие, что отношение догмата о единстве Божества (монархии) к учению о божестве Иисуса Христа (экономии) потому и не укладывается в рассудочные формы, что экономия есть скрытое отрицание монархии. Дилемма казалась неразрешимою, и, чтобы выйти из нее, необходимо было пожертвовать одним из ее членов. Выбор между ними был нетруден: для людей философствующих его, конечно, решало уже то одно, что, собственно, в экономии, в троичности, кроется все затруднение, тогда как монархия есть такое воззрение, до которого возвысились и мыслящие люди, стоявшие вне сверхъестественного откровения; для большинства, для людей простых, вопрос решался тем, что церковный символ начинается непременно словами: «верую во единого Бога», что именно этот догмат стоит в прямой противоположности с языческим политеизмом. «Monarchiam tenemus», говорили люди этого образа мыслей, с гордостью противопоставляя себя прочим христианам. ¹ Но, назвав себя монархианами, они не думали совершенно отделиться от христианской церкви и не хотели отрицать экономии вполне и безусловно. Поэтому нужно было, по крайней мере, прикрыть это отрицание или удержать экономию в иной формуле, в другой постановке, — дать ей такое толкование, чтобы она не стояла как возражение против монархии.

Два приема могли одинаково вести к этой цели: отрицание божества Иисуса Христа и отрицание Его личного, ипостасного различия от Отца. Скажут ли в той или другой прикровенной фор-

¹) Tertull. adv. Prax. c. 8 col. 157. 158. simplices enim quique, ne dixerim imprudentes et idiotae, quae major semper credentium pars est, quoniam et ipsa regula fidei a pluribus diis saeculi ad unicum et Deum verum transfert, non intelligentes unicum quidem, sed cum sua oeconomia esse credendum, expavescunt ad oeconomiam... «Monarchiam, inquiunt, tenemus». Et ita sonum vocaliter exprimunt etiam latini...

112

ме, что Иисус Христос не есть Бог, или же станут утверждать, что Он и есть именно Сам единый Бог, — монархия будет поставлена одинаково непререкаемо твердо. Монархианское движение совершенно логично направилось по этим противоположным путям. ¹ Монархиан первого класса называют динамистами, второго — модалистами.

[Монархианизм динамистический]

Представителями динамистического монархианизма в конце II в. были византиец Феодот Кожевник, Феодот Банкир и Артемон, ² с которыми преемственно ведут борьбу римские епископы Виктор (192 — 202), Зефирин (202 — 217) и Каллист (217 — 223). Грубость приемов, которыми эти монархиане выполнили свою программу, отвечала лишь ее внутреннему смыслу, в котором было так мало христианского: невозможно было облечь отрицание божества Иисуса Христа в форму более прозрачную. ³

И. Христос был простой (nudus, solitarius, ψιλός) человек и, как такой, конечно, не существовал до времени Своего явления на земле, — не существовал, по крайней мере, иначе, чем в предопределении Божием. Родился Он, правда, сверхъестественным образом от девы при осенений ее Св. Духом; но, тем не менее, родился только человек, и о каком-либо воплощении в Нем Божества не может быть и речи: не сказано Марии:

¹) Origen. in Joh. t. 2 n. 2 p. 50. τὸ  πολλούς φιλοθέοὺς εἶναι εὐχομένους ταράσσον, εὐλαβουμένους δύο ἀναγορεῦσαι θεούς, καὶ παρὰ  τοῦτο περιπίπτοντας ψευδέσι καὶ ἀσεβέσι δόγμασιν ἤτοι ἀρνούμενοῦς ἰδιότητα ϒἱοῦ ἑτέραν παρὰ τὴν τοῦ Πατρός, ὁμολογοῦντας Θεὸν εἶναι τὸνμέχρι ὀνόματος παρ' αὐτοῖς ϒἱὸν προσαγορευόμενον ἢ ἀρνούμενοῦς τὴν θεότητα τοῦ ϒἱοῦ, τιθέντας δὲ αὐτοῦ τὴν ἰδιότητα καὶ τὴν οὐσίαν κατὰ περιγραφὴν τυγχάνοῦςαν ἑτέραν τοῦ Πατρὸς, ἐντεῦθεν λύεσθαι δύναται.

²) Движение алогов опускаем как слишком темное по своему смыслу.

³) Феодота старшего к этому побуждал и личный мотив — полнее оправ­дать свое отречение от Христа. Epiphan. cypr. adv. haer. 1. 2 haer. 54 n. 1. εἰς ἑαυτοῦ δέ δῆθεν κακὴν ἀπολογίαν ἐπινενόηκε τουτὶ τὸ  κενὸν δόγμα, φήσας, ὄτι  Θεὸν ἐγώ οὐκ ἠρνησάμην, ἀλλά ἄνθρωπον ἠρνησάμην... Χριστὸν ἠρνησάμην ἄνθρωπον. — По-видимому, этих монархиан характеризует Ориген (in ер. ad Tit. fragm. p. 695), говоря, что еретиками следует считать eos, qui primogenitum eum (J. Christum) negant, et totius creaturae Deum, et Verbum, et Sapientiam... ante saecula fundatam, sed hominem solum dicentes. Этих еретиков Ориген, во всяком случае, отличает от эвионитов и валентиниан.

113

 «Дух Господень родится в тебе», но: «Дух Господень найдет на тебя». ¹ Высшее благочестие — вот что, собственно, отличало Христа от других пророков. ²

Впрочем, — дополнил эту общую всем названным монархианам схему Феодот младший, ³ — Иисус Христос не есть даже высочайшее явление в истории. Выше Его стоит Его первообраз, священник Мельхиседек. Он выше Христа по своей природе: Христос был все же человек, Мельхиседек же выше, чем Христос, облагодатствованная небесная сила; Христос родился, — хотя и от Девы и сверхъестественным образом, — а Мельхисе-

¹) Лук. 1, 35. Epiph. haer. 54 n. 3.

²) Pseudo-Tertull. de praescr. haeret. с. 58 col. 72. accedit his Theodotus haereticus byzantius: qui posteaquam Christi pro nomine comprehensus negavit in Christum blasphemare nоn destitit. Doctrinam enim introduxit, qua Christum hominem tantummodo diceret (Theodoret. haer. fabul. сотр. 2, 4. τὸν δὲ Χριστὸν ἄνθρωπον εἷπε (Ἀρτέμων) ψιλόν. Epiph. haer. 54 n. 1. ψιλόν ἄνθρωπον φάσκοντες (θεοδοτιανοὶ) εἷναι τὸν Χριστὸν. Philos. 1. 10 с. 23 p. 526 (Μ. 328) de Theodoto byz. εἶναι τὸν Χριστὸν κοινὸν ἄνθρωπον πᾶσιν. Cfr. 1. 7 с. 35 p. 406 Μ. 257), Deum autem ilium negaret; ex Spiritu quidem sancto natum ex virgine (Philos. 1. 10 c. 23. ἐν  δὲ τούτω διαφέρειν, ὅτι... γεγένηται ἐκ παρθένου, ἐπισκιάσαντος τοῦ  ἁγίου  Πνεύματος), sed hominem solitarium atque nudum, nulla alia prae caeteris, nisi sola justitiae auctoritate (Philos. 1. 7 c. 35. εὐσεβέστατον γεγονότα). Meier, I, 112. Christus ist... grösser als die Propheten (Theodoret. 2, 4 de Artem. haer. τὸν Χριστὸν... τῶν  προφητῶν ἀρετῆ κρείττονα), ihnen also doch spezifisch gleich... Damit soll der grössere Einfluss Gottes nicht geleugnet werden, es ist aber nur der offenbarende (= die bedeutendere Inspirazion), wie er sich auch in den Propheten des A. T. findet, so dass Christo auch nur eine ähnliche Bedeutung bleiben kann.

³) de praescr. haer. c. 53 col. 73. 74. Alter post nunc (Theodotum byz.) Theodotus haereticus erupit, qui et ipse introduxit alteram sectam, et ipsum hominem Christum tantummodo dicit ex Spiritu s. ex virgine Maria conceptum pariter et natum; sed nunc inferiorem esse, quam Melchisedech (Epiph. haer. 55 n. 1. ὡς εἶναι αὐτὸν ἔτι ὐποδεέστερον τοῦ  Μελχισεδέκ), eo quod dictum sit de Christo: Tu essacerdos in aeternum secundum ordinem Melchisedech (Ps. 109). Nam ilium Melchisedech praecipuae gratiae coelestem esse virtutem (Philos. 1. 7 с. 36 p. 406 Μ. 258. δύναμίν τινα τὸν  Μελχισεδέκ εἶναι μεγίστην. Theod. 2. 6. δύναμίν τινα καὶ θείαν καὶ μεγίστην): eo quod agat Christus pro hominibus, deprecator et advocatus ipsorum factos; Melchisedech facere pro coelestibus angelis atque virtutibus, nam esse ilium usque ndco Christo meliorem (Epiph. h. 55 n. 1. μειζότερον τοῦ Χριστοῦ), ut apator sit, ametor sit, agenealogetus sit, cujus neque initium neque finis comprehensus sit aut com­prehend! possit (Hebr. 7, 3).

114

дек — «без отца, без матери, без родословия, не имеет ни начала дней, ни конца жизни». Мельхиседек выше Христа и в другом отношении: Христос есть посредник между Богом и человеками, тогда как Мельхиседек есть посредник между Богом и небесными силами.

Динамистический монархианизм, как он представлен в доктрине феодотиан и артемонитов, был полным унитарианством: он отрицал не только Троицу ипостасей, но, как кажется, не оставлял места и Троице откровения, разрешал его троичность в неопределенную множественность, и трудно понять, какой смысл для этих монархиан могли иметь слова: «во имя Отца, и Сына, и Св. Духа».

[Монархианизм модалистический]

Вслед за этими монархианами-динамистами в Риме же появляются и монархиане-модалисты.

Редко выступают под одним знаменем партии столь противоположные, столь антипатичные одна другой, как эти две фракции монархиан. Противоположность средств, которыми они достигали общей цели в сфере догмата, отвечала противоположности личного характера их представителей. Динамистический монархианизм нашел своего первого проповедника в отступнике от Христа, монархианизм модалистический — в исповеднике; монархиане первого класса имели тенденцию доказать, что церковь славит Христа слишком много, предстаdители второго находили, что она славит Христа слишком мало; ¹ доктрина первых динамистов оскорбляла людей с живым и глубоким религиозным чувством, к доктринам модалистическим они могли отнестись даже сочувственно. И в самом деле, если понять модалистический монархианизм как настойчивое требование точного выражения совершенного равенства по божеству Сына с Отцом, как реакцию против той ноты субординационизма, которая слы-

¹) Ноэт говорил совету пресвитеров (Hippolyt. с. Noët. с. 2): τί κακὸν ποιῶ δоξάζων τὸν  ϒἱόν; модалистов вообще Ориген (in Matth. t. 17 n. 14 p. 789) описывает как τοὺς τα ψεύδη φρονοῦντας περὶ αὐτοῦ (τοῦ Χριστοῦ) φαντασία τοῦ δоξάζειν αὐτὸν (in ер. ad Tit. p. 695) qui superstitiose magis, quam religiose... unam eamdemque subsistentiam Patris ac Filii asseverant.

115

шится иногда в словах даже православных писателей, то этот монархианизм имеет свою долю правды.

Первый исторически известный представитель модалистического монархианизма был Праксей.

Весь Ветхий Завет для этого человека сводился к одному положению: «Я Бог, и нет другого кроме Меня», а слова Спасителя: «видевший Меня видел и Отца», «Я во Отце и Отец во Мне», «Я и Отец одно» были сокращением всего Нового Завета. ¹ Но относительно смысла собственного учения Праксея Тертуллиан дает неодинаковые показания.

Праксей думал, что нельзя иначе веровать во единого Бога, как предполагая совершенное тождество, считая за одно Лицо Отца, Сына и Св. Духа. ² Тот же самый Бог — согласимся называть Его Отцом, как первое и единственное начало, — называется и Св. Духом, и силою Всевышнего, так что Лук. 1, 35 значит то же, что «Бог найдет на тебя и Всевышний осенит тебя». ³ Но является вопрос: почему же Отец называется и Сыном, и Св. Духом? Значит ли это лишь то, что Отец являлся, открывался вовне и как Сын, и как Св. Дух, или же то, что Отец есть вместе и Сын и Св. Дух? В первом случае эти имена указывают на факт исключительно внешний, относятся к Троице откровения, в последнем они характеризуют какую-то сторону внутренней жизни единого Отца.

Тертуллиан делает догадку, которая говорит в пользу последнего предположения: он как будто готов думать, что

¹) adv. Prax. c. 20 col. 179. nam sicut in veteribus nihil aliud tenent quam, Ego Deus, et alius praeter me non est (Is. 45, 5), ita in evangelio responsionem Domini ad Philippum tuentur (citt. Joh. 10, 30; 14, 9. 11). His tribus capitulis totum instrumentum utriusque testamenti volunt cedere.

²) Ibid. c. 2 col. 157. unicum Deum non alias putat credendum, quam si ipsum eumdemque et Patrem et Filium et Spiritum s. dicat.

³) Ibid. c. 26 col. 189. «Nempe, inquiunt, Filius Dei Deus est, et virtus Altissimi Altissimus est»... Quern enim verebatur (Deus), —возражает Тертуллиан, — ut non aperte pronuntiaret: «Deus superveniet in te, et Altissimus obumbrabit te»?... Spiritus Dei Deus...

116

такие выражения, как «сотворим человека», Праксей объяснит тем, что Отец вместе есть и Сын и Дух. ¹

Кроме того, сами праксеяне говорили, что Отец «Сам Себя сделал Своим Сыном» и, в объяснение возможности такого факта, указывали на всемогущество Божие. ²

Далее, по поводу слов, сказанных Моисею: «не может человек увидеть лицо Мое и остаться жив», праксеяне замечали: если это Моисею говорит Сын, то Он Сам назвал (бы) Свое лицо невидимым, потому что невидимый Отец был (бы) в Сыне. Из этих слов, по-видимому, следует, что праксеяне признавали Сына за проявление (modus) Отца, открывавшееся и прежде воплощения, так что Сын есть Бог откровений вообще. ³

Наконец, праксеяне говорили: Сын Божий есть Бог. ⁴

Судя по этим данным, Праксей действительно был модалист и видел в имени «Сын» указание на какой-то факт внутренней жизни Отца. Но в таком случае Тертуллиан был не совсем прав, называя систему Праксея патрипассианством, так как из нее не следует, что Сам Отец вочеловечился и пострадал: с точки зрения модалиста, вочеловечился, правда, Отец, но не как Отец, а в модусе Сына.

Но другие данные заставляют сомневаться в том, что учение Праксея было модализмом, так что название «патрипассианство», — насколько оно не предполагает теопасхитства, — точно выражает смысл этого учения.

Праксей думал, что Иисус Христос есть Сын не по божеству,

¹) Ibid. с. 12 col. 167. an quia ipse erat Pater, Filius, Spiritus, ideo pluralem se praestans, pluraliter sibi loquebatur?

²)         Ibid. c. 10 col. 164. 165. «Ipse se, inquiunt (vanissimi isti monarchiani), Filium sibi fecit»... (с. 11 col. 166. porro qui eumdem Patrem dicis et Filium, eumdem et protulisse ex semetipso facis et prodiisse, quod Deus est)... «Ergo (post citt. Matth. 19, 26. 1 Cor. 1, 27), inquiunt, difficile non fuit Deo ipsum se et Patrem et Filium facere, adversus traditam formam rebus humanis, nam et sterilem parere, contra naturam, difficile Deo non fuit, sicut nec virginem».

³)         Ibid. c. 14 col. 171. et illud adjiciunt ad argumentationem: Quod si Filius tunc ad Moysen loquebatur, ipse faciem suam nemini visibilem pronuntiaret, quia scilicet ipse invisibilis Pater fuerit in Filii nomine.

⁴)         Ibid. c. 26. «Filius Dei Deus est»...

117

а только по человечеству. Ведь ангел возвестил: «рождаемое Святое наречется Сыном Божиим», но родилась плоть; плоть, следовательно, и будет Сыном Божиим. Таким образом, в одном Лице Христа Праксей различал Отца и Сына, говоря, что Сын есть плоть, т. е. человек, т. е. Иисус, а Отец есть дух, т. е. Бог, т. е. Христос, ¹ и обобщение системы Праксея в формуле: «один и тот же есть Отец и Сын» оказывается далеко не точным.

Стоя на точке зрения различия между Отцом и Сыном, Христом и Иисусом, Богом и человеком, Праксей решительно отклонял от себя обвинение в патрипассианстве как теопасхитстве. «Говоря, что Отец умер, мы не произносим хулы на Господа Бога, потому что соединяем с этими словами тот же смысл, какой вы со словами: «умер Сын» — не по божеской природе умер Он, но по человеческой». ² И если Праксей позволял себе выражение: «если Сын страждет, то Отец состраждет Ему», ³ то, после такого ясного определения смысла слов: «Отец умер», и это выражение следует понимать в том смысле, что страдания человека Иисуса для Христа-Отца были небезразличны, не были тем, чем были бы страдания всякого другого человека, не соединенного ипостасно с Отцом.

Разногласие этих слов с предыдущими ясно; но если допустить, что или те, или другие выражают мысль Праксея неточно, то это именно предшествующие: ⁴ там Праксей гово-

¹)Ibid. с. 27 col. 190. undique obducti distinctione Patris et Filii... conantur, ut aeque in una persona utrumque distinguant, Patrem et Filium, dicentes Filium carnem esse, i. e. hominem, i. e. Jesum; Patrem autem spiritum, i. e. Deum, i. e. Christum. Etqui unum eumdemque contendunt Patrem et Filium, jam incipiunt dividere illos potius quam unare. Si enim alius est Jesus, alius Christus, alius erit Filius, alius Pater; quia Filius Jesus, et Pater Christus... «Ecce, inquiunt, ab angelo praedicatum est: Propterea quod nascetur sanctum, vocabitur Filius Dei; caro itaque nata est, caro utique (al.itaque) erit Filius Dei».

²) Ibid. c. 29 col. 194. «Ergo, inquis, et nos eadem ratione Patrem mortuum dicentes qua vos Filium, non blasphemamus in Dominum Deum: non enim ex divina, sed ex humana substantia mortuum dicimus».

³) Ibid. c. 29... compassus est Pater Filio... Filius quidem patitur, Pater vero compatitur.

⁴) В этом смысле решают и все известнейшие исследователи. Но Гизелер

118

рит отвлеченно, здесь он вращается в области конкретных понятий; те выражения отрывочны, ничем не связаны между собою, здесь мы имеем цельное, связное воззрение. Поэтому последним данным нужно приписать больше веса и модализм учения Праксея признать сомнительным.

Действительно модалистический монархианизм высказывается в учении Ноэта.

Единый, как Лицо, Бог в различное время является в противоположных модусах, как невидимый и видимый, как нерожденный и рожденный, как Отец и Сын. Основанием этой модификации служит воля Самого Бога. В модусе нерожденного и Отца Бог является от начала до Своего вочеловечения; а когда Он благоволил претерпеть рождение от Девы, то принял модус Сына не по человечеству, а по божеству, «стал Сам Сыном Своим собственным, а не Сыном другого». Во время земной жизни Своей всем видевшим Его Он объявлял Себя Сыном, но от могущих вместить не скрыл и того, что Он — Отец. ¹

 (Dogmengeschichte. Bonn. 1855. S. 132) высказывается за модализм. Praxeas nahm nämlich an,... dass also dasselbe göttliche Wesen als Vater unermesslich und unbegreiflich, sich als Logos in der Welt geoffenbart habe und in Christo Mensch geworden sey. Неандер (KG. Gotha. 1864. II, 320) констатирует факт, что, на основании данных у Тертуллиана, возможно двоякое понимание учения Праксея, и предполагает, что или Тертуллиан недостаточно вникнул в смысл системы Праксея или меж­ду праксеянами существовали различные воззрения. Неандер считает наиболее носким свидетельством за модализм системы (за различие между невидимым Богом и Словом, Богом открывающимся) adv. Prax. с. 14 (см. стр. 111 пр. 3). Но, кажется, это место легче, чем с. 10 (стр. 111 пр. 2), согласить с противополож­ными данными. Обратим внимание на некоторую нерешительность в тоне слов праксеян (pronuntiaret, merit). Может быть, это — не изложение их учения, а лишь ответ на возражение противников, и действительный смысл места — сле­дующий: Допустим, как вы хотите, что с Моисеем говорил Сын (Ипостась, от­личная от единого Бога); но в таком случае, значит, Сам Сын называет Свое ли­цо невидимым, а это и с вашей точки зрения ведет к заключению, что Сын тождествен с единым Богом. — Выражение «Сын Божий есть Бог» также можно понять в том смысле, что Тот, о котором евангелие несомненно говорит как о Сыне Божием, есть Бог.

¹) Theodoret. haer. fab. сотр. 1. 3 с. 3. ἕνα φασίν εἶναι Θεὸν καὶ Πατέρα, τῶν  ὅλων δημιουργόν. ἀφανῆ μὲν ὅταν ἐθέλη, φαινόμενον δὲ ἡνίκα ἄν βούληται.

119

Свое завершение модалистический монархианизм нашел в системе Савеллия. Она оставляет за собою все предшествующие опыты и по полноте — Савеллий умел ввести в сферу своих спекуляций и Св. Духа и вполне удержать Троицу откровения — и по изяществу построения. ¹

καὶ τὸν αὐτὸν ἀόρατον εἶναι καὶ ὀρῶμενον, γεννητὸν καὶ ἀγέννητον· ἀγέννητον μὲν ἐξ ἀρχῆς, γεννητὸν δὲ ὅτε ἐκ παρθένου γεννηθῆναι ἠθέλησε· (Philos. 1. 10 с. 27 p. 528 Μ. 329. ἀπαθή καὶ ἀθάνατον, ὅτε  μὴ  πάσχη  μήτε θνήσκη, ἐπάν δὲ πάθη προσέλθη, πάσχειν καὶ θνήσκειν). ἀπαθής γὰρ ὤν, φησί, τὸ  τοῦ σταυροῦ πάθος ἐθελήσας ὑπέμεινε. Philos. 1. 9 с. 10 p. 448 Μ. 284. Λέγει δὲ οὗτως· ὅτε μὲν οὖν  μὴ  γεγένητο ὁ Πατήρ, δικαίως Πατὴρ προσηγόρευτο· ὅτε δὲ ηὐδόκησεν γένεσιν ὑπομεἶναι, γεννηθεὶς ὁ ϒἱὸς ἐγένετο αὐτὸς ἑαυτοῦ,οὐκἑτέρου. οὕτως γὰρδοκεῖ  μοναρχίαν συνιστᾶν, ἐν καὶ τὸ  αὐτὸ φάσκων ὑπάρχειν Πατέρα καὶ ϒἱὸν καλούμενον, οὐκ ἔτερόν ἐξἑτέρου,  ἀλλ' αὐτὸν ἐξ ἑαυτοῦ, ὀνόματι μὲν Πατέρα καὶ ϒἱὸν καλούμενον κατὰ χρόνων τροπὴν (Theodoret. 3,3. τοῦτον καὶ ϒἱὸν ὀνομάζουσι καὶ Πατέρα πρὸς τὰς χρείας τοῦτο κἀκεῖνο καλούμενον. Philos. 1. 10 с. 27. τοῦτον τὸν Πατέρα αὐτὸν ϒἱὸν νομίζουσι κατὰ καιροὺς καλούμενον πρὸς τὰ συμβαίνοντα). Это последнее выражение едва ли не самое точное: имя «Отец» является подлежащим, название «Сын» — сказуемым; Отец иногда называется Сыном. Следовательно, Отец есть Бог Сам в Себе, Сын есть Отец in modo, в отношении к миру; по-видимому, кроме своего специаль­ного значения, Сын имеет еще общее: по первому, это — Отец, родившийся от Девы; по второму, это — модус Божества, общее название для всех проявлений Отца с целью откровения. Philos. 1. 9. с. 10 р. 450 М. 284. ἕνα δὲ εἶναι τοῦτον τὸν φανέντα καὶ γένεσινἐκ παρθένου ὑπομείναντα καὶ ἐν ἀνθρωποις ἄνθρωπον ἀναστραφέντα, ϒἱὸν μὲν ἑαυτὸν τοῖς ὁρῶσιν ὁμολογοῦντα διὰ τὴν γενομένην γένεσιν, Πατέρα δὲ εἶναι καὶ τοῖς χωροῦσιν  μὴ  ἀποκρύψαντα.

¹) Β этом стройном виде система Савеллия реставрирована Бауром, кото­рый в этом следует Шлейермахеру (Baur, Lehre v. d. Dreieinigkeit. Tübingen. 1841. I, 257. Es ist ein besonderes Verdienst der Schleiermacherschen Abhandlung (Ueber den Gegensaz zwischen der Sabellianischen und Athanasianischen Vorstellung von der Trinität.) diesen wichtigen Punct (вопрос об отношении между монадою и Отцом) zuerst genauer ins Auge gefasst zu haben). Иначе представляет учение Савеллия Неандер (II, 334 ff.). По его взгляду, «монада» Савеллия и «Отец» — одно и то же. Это — Бог Сам в Себе, вне отношения к миру. Основанием всякого бытия явля­ется Логос, т. е. Отец, выступивший из Своего абсолютного, безотносительного бытия. (Nach dieser Lehre ist das Sichselbstentfalten des aus der Einheit seines einsamen absoluten Seyns heraustretenden göttlichen Wesens Grund der ganzen Schöpfung). Логос есть уже второе лицо Троицы, которое в воплощении является как Сын. Третье лицо, нетождественное с Логосом, есть Св. Дух. В пользу та­кого представления системы Савеллия можно привести не одно свидетельство: самым важным нужно признать указанное Дорнером (S. 718) место из expositio fidei, приписываемого Григорию Чудотворцу (Mai, Coll. nov. 7,

120

Общая теоретическая основа системы Савеллия была следующая:

Видимый мир представляет примеры тройственности явления при единстве предмета. Солнце, например, действует на нас то как сферическая форма, то как светящее тело, то как согревающее, однако же это один предмет (ὑπόστασις) несмотря на тройственность его действий (ἐνέργιαι). ¹ Точно так же в одном человеке мы различаем тело, душу и дух. ² В мире нравственном встречается аналогичное явление: дары различны, но Дух один и тот же. ³ Поэтому, если мы в священном писании и встречаем речь о различных Лицах Божества, ⁴ то отсюда еще не

170; Migne, s. gr. t. 10. col. 1109, 1. с. ap. Swete): ἀποφεύγομεν τὸν Σαβέλλιον λέγοντα τὸν αὐτὸν Πατέρα, τὸν αὐτὸν ϒἱὸν Πατέρα μὲν γὰρ λέγει εἶναι τὸν λαλοῦντα, ϒἱὸν δὲ τὸν Λόγον ἐν  τῷ Πατρὶ μένοντα, καὶ κατὰ καιρὸν τῆς δημιουργίας φαινόμενον. Неко­торые свидетельства Афанасия В. (напр. or. 4 n. 25) также говорят в пользу Неандера. Но несмотря на все это его представление не может быть признано единственно правильным: оно противоречит другим местам у св. Афанасия и вполне согласным между собою данным у Василия В., Епифания и Феодорита. Представление Баура признают более обоснованным и разделяют и другие ис­следователи (Meier, Dorner); оно предлагается у нас в тексте. Но из сказанного ясно, что различие взглядов Неандера и Баура основывается на разногласии ис­точников, которое, в свою очередь, имеет свою объективную причину в самом савеллианстве. Дорнер (S. 709) объясняет это непоследовательностью самого Савеллия: открытие «Философумен» дало возможность объяснить это иначе (Kuhn; Д. Гусев): Неандер воспроизводит то воззрение, которого держался Савеллий, пока он был последователем Ноэта (Philos. 1. 9 р. 438. cfr. 1. 10 с. 27. cfr. 1. 6 с. 12. р. 458 (см. стр. 105), где учение Савеллия признается равносильным ноэтианству); Баур дает систему Савеллия в законченном виде, который он при­дал ей впоследствии.

¹) Epiphan. haer. 62 n. 1. ἢ ὡς ἐὰν ἢ ἐν ἠλίω ὄντι μὲν ἐν  ὑποστάσει, τρεῖς δὲ ἔχοντι τὰς ἐνεργείας· φημὶ δὲ τὸ  φωτιστικόν, καὶ τὸ  θάλπον, καὶ αὐτὸ τὸ  τῆς περιφερείας σχῆμα. καὶ εἶναι μὲν τὸ  θάλπον, εἴτουν θερμόν καὶ ζέον, τὸ  Πνεῦμα, τὸ  φωτιστικὸν δὲ τὸν ϒἱόν, τὸν δὲ Πατέρα αὐτὸν εἶναι τὸ  εἶδος πάσης τῆς ὑποστάσεως.

²) Ibid, ὡς εἶναι ἐν  μιᾶ ὑποστάσει τρεῖς ὀνομασίας, ἢ ὡς ἐν  ἀνθρώπω σῶμα, καὶ ψυχὴ, καὶ πνεῦμα. καὶ εἶναι μὲν τὸ  σῶμα,  ὡς εἰπεῖν, τὸν Πατέρα, ψυχὴν δέ, ὡς εἰπεῖν, τὸν ϒἱόν, τὸ  πνεῦμα δὲ ὡς ἀνθρώπου, οὔτως καὶ τὸ  ἅγιον Πνεῦμα ἐν  τῆ θεότητι.

³) Athanas. с. arian. or. 4 n. 25. ὥσπερ διαιρέσεις χαρισμάτων εἰσί, τὸ  δὲ αὐτό Πνεῦμα (1 Cor. 12, 4)· οὕτω καὶ ὁ Πατὴρ ὁ αὐτὸς μὲν  ἔστι, πλατύνεται δὲ εἰς ϒἱόν και Πνεῦμα.

⁴) Theodoret, haer. fab. сотр. 2, 9. μίαν ὑπόστασιν έφησεν εἶναι τὸν Πατέρα

121

следует, что эти Лица ипостасны, что каждому из Них соответствует объективный предмет (ὑποκείμενον). Это значит только то, что единый по ипостаси Бог, единое божественное Существо-Личность, повременно, смотря по требованию мироправления в данный момент, преображается, переоблачается, принимает на Себя то, то другое лицо (маску) и ведет соответственный данному лицу разговор. Троица, — говоря языком стоической философии, — есть монада, простершаяся в триаду для того, чтобы потом снова сократиться в монаду и снова простереться. ¹

Применяя эту теорию к факту, Савеллий говорит таким языком, что его нелегко перевести на церковную терминологию. Он различил в бытии Божием пять моментов: существование Бога как монады, как Слова, как Отца, как Сына и как Святого Духа. ²

Монада не есть «Отец» церковной терминологии. Это — Бог

καὶ τὸν  ϒἱόν, καὶ τὸ  ἅγιον Πνεῦμα, καὶ ἐν τριώνυμον πρόσωπον (конечно, в смысле ὑπόστασις), καὶ τὸν  αὐτὸν, ποτὲ μὲν ὡς Πατέρα καλεῖ κ. τ. λ. Basil. Magni ер. 214 n. 3 p. 322. τὸν Σαβελλίου λέγὄντος· ἕνα μὲν εἶναι τῆ ὑποστάσει τὸν  Θεὸν, προσωποποιεῖσθαι δὲ ὑπὸ τῆς γραφῆς διαφόρως κατὰ τὸ  ἰδίωμα τῆς ὑποκείμενης ἑκάοτοτε χρείας· καὶ νῦν μὲν τὰς πατρικὰς ἐαυτῶ περιτιθέναι φωνάς, ὅταν τοῦτου καιρὸς ἦ τοῦ προσώπου· νῦν δὲ τὰς ϒἱῶ πρέπουσας, ὅταν πρὸς τὴν ἡμετέραν ἐπιμέλειαν ἢ πρὸς ἀλλὰς τινὰς οἰκονομικὰς ἐνεργείας ὑποβαίνη· νῦν δὲ τὸ  τοῦ Πνεύματος ὑποδύεσθαι προσωπεῖον, ὅταν ὁ καιρὸς τὰς ἀπὸ τοῦ τοιούτου προσώπου φωνὰς ἀπαιτῆ. Epist. 210 ρ. 317. τὸν  γε ἀνυπόστατον τῶν  προσώπων ἀναπλασμὸν οὐδὲ ὁ Σαβέλλιος παρητήσατο εἰπών τὸν  αὐτὸν Θεὸν ἕνα τῷ ὑποκειμένω ὄντα πρὸς τὰς ἑκάστοτε παραπιπτούσας χρείας μεταμορφούμενον (ер. 235 n. 6. μετασχηματιζόμενον. Athan. с. arian. 4. 25. ἁρμοζόμενον) νῦν μὲν ὡς Πατέρα, νῦν δὲ ὡς ϒἱόν, νῦν δὲ ὡς Πνεῦμα ἅγιον διαλέγεσθαι. Савеллию, видимо, предносится театр, смена масок, костюмов и ролей.

²) Athanas. с. arian. 4, 13. ἡ μονάς πλατυνθεῖσα γέγονε τριάς... τοῦτο δὲ ἴσως ἀπὸ τῶν  στωικῶν ὑπέλαβε, διαβεβαιουμένων συστέλλεσθαι καὶ πάλιν ἐκτείνεσθαι τόν Θεὸν.

³) Ibid. 4, 21. οὐκ ἔτι δὲ οὐδὲ εἰς τριάδα κατ' αὐτοῦς ἡ μονὰς πλατύνεται, άλλ' εἰς τετράδα, Πατέρα, καὶ Λόγον, καὶ ϒἱόν, καὶ Πνεῦμα ἄγιον. Точный перевод этих имен на церковную терминологию затруднял уже Афанасия В.: обыкновенно (напр. 4, 25. 13) он принимает монаду за Отца (4, 13. ἡ δὲ μονὰς  ἐστιν ὁ Πατήρ); но не настаивает на том, что это отождествление точно (4, 13. εἰ αὐτῆ ἡ μονὰς ἐπλατύνθη εἰς τριάδα... ὁ αὐτὸς ἄρα Πατὴρ γέγονε καὶ ϒἱὸς καὶ Πνεῦμα κατά Σαβέλλιον έκτος εἰ μὴ ἡ λεγομένη παρ' αὐτῷμονὰς ἄλλο τί  ἐστι παρὰ τὸν  Πατέρα); Логос он тоже смешивает с Сыном.

122

Сам в Себе, в абсолютном — если можно так выразиться — сосредоточении в Себе, — Бог только как Ипостась, вне действий и всяких отношений. ¹ Монада есть солнце как чистая материя, в отвлечении от формы, света и тепла. Монада не есть modus или πρόσωπον.

Исходя из этой абсолютной самозамкнутости, Бог ставит Себя в отношение ко внешнему, начинает говорить, является в модусе Слова, как Бог действующий; как Логос, Бог творит мир. ² Логос Савеллия опять нетождествен со Словом церковного догмата: Савеллий хочет различать Его от Сына. ³ И в самом деле, отношение Слова к миру имеет настолько общий характер, что приложимо и к Отцу, и к Сыну, и даже

¹) с. arian. 4, 11. τὸν δὲ Θεὸν, σιωπῶντα μὲν ἀνενέργητον, λαλοῦντα δὲ ἰσχύειν αὐτὸν βούλονται· εἴγε σιωπῶν μὲν οὐκ ἠδύνατο ποιεῖν, λαλῶν δὲ κτίζειν ἤρξατο. Что Отец не тождествен с монадою, это видно из следующих соображений: монада есть Бог в моменте τῆςσυστολῶς, противоположном τῷ πλατυσμῶ (cfr. с. ar. 4, 13. καὶ τριάς μὲν πλατυνθεῖσα οὐκ ἔτι μονὰς ἐστι· μονὰς δὲ οὖσα οΰπω ἦν τριάς). Так представляет отношение между этими моментами и сам Афанасий В.; но πλατύνεσθαι и συστέλλεσθαι он прямо ставит в аналогию с λαλεῖν и σιωπᾶν (cfr. 4, 13; первые слова n. 13: Τοῦτο δὲ ἴσως ἀπὸ τῶν στωϊκῶν κ. ν. λ. (см. стр. 116 пр. 2); а выше (n. 11. 12) речь только оλαλεῖν и σιωπῶν и, как о равносильных им моментах, πρόοδος и αναδρο μὴ, и почти последние слова n. 12 — следующие: η τί και έλάλει ὁ Θεός, ἵνα μετὰ ταῦτα σιωπήση); следовательно, монада есть Бог ἐν τη συστολῆ, т. е. σιωπῶν, и, как такой, άνενέργητος; между тем Отец, по свидетельству Василия В., говорит (ер. 214. πατρικὰς φ ω ν ά ς; ер. 210.  διαλέγεσθαι; см. стр. 116 пр. 1), а по Епифанию — Савеллий сопоставлял Отца, Сына и Духа с тремя энергиями солнца (см. стр. 115 пр. 1).

²) с. arian. 4, 12. προελθόντος τοῦ Λόγου γέγονεν ἡ κτίσις, καὶ ὑπῆρξεν.

³) Ibid. 4, 15. τολμῶσι διαιρεῖν Λόγον καὶ ϒἱόν, καὶ λέγειν ἄλλον μὲν εἶναι τον Λόγον,  ἔτερόν  δὲ τὸν  ϒἱόν, καὶ πρὸτερον μὲν εἶναι τὸν Λόγον, εἶτα τὸν  ϒἱόν. 4, 21. κατ' αὐτοῦς ἄλλος  ἐστιν ὁ Λόγος, καὶ ἄλλος ὁ ϒἱός, καὶ οὐκ  ἐστιν ϒἱὸς ὁ Λόγος. 4, 22. τὸν  Λόγον ἐν  άρχη μὲν εἶναι Λόγον ἁπλώς· ὅτε δὲ ἐνηνθρώπησε, τότε ὠνομάσθαι ϒἱόν πρὸ γὰρ τῆς επιφανείας μὴ εἶναι ϒἱόν, ἀλλὰ Λόγον μόνον- καὶ ὥσπερ ὁ Λόγος σὰρξ ἐγένετο, οὐκ ὢν πρὸτερον σάρξ, οὕτως ὁ Λόγος ϒἱὸς γέγονεν, οὐκ ὢν πρὸτερον ϒἱός. 4, 23. φασὶ δή, διὰ τὸ  μὴ εἰρῆσθαι ἐν τῆ παλαιᾶ (διαθήκη) περὶ ϒἱοῦ, ἀλλά περὶ Λόγου, καὶ διὰ τοῦτο νεώτερον ὑπονοεῖν τοῦ Λόγου τὸν  ϒἱὸν διαβεβαιοῦνται, ὂτι μὴ ἐν τῆ παλαιᾶ,  ἀλλ' ἐν τῆ καινῆ μόνη περὶ αὐτοῦ ἐλέχθη. Полемизируя против Савеллия, Афанасий В. не хочет признавать этого различия между Логосом и Сыном (4, 15. κατὰ περιττὸν δέ ἀνόητον,ὅτι, ὀνομάζοντες Λόγον, ἀρνοῦνται αὐτὸν ϒἱὸν εἶναι) и потому иногда смешивает эти названия (напр. 4, 25).

123

сомнительно, считал ли Савеллий этот модус за πρόσωπον. Отношение Слова к миру есть скорее общая рамка, в которой развивается последующая трилогия божественного домостроительства, и πρόσωπα в собственном смысле, т. е. Отец, Сын и Св. Дух, суть модусы модуса Слова. ¹

Развитие этой трилогии отвечает последовательному ходу истории церкви. Ветхому Завету отвечает первый разговор Бога, или лучше Слова, в лице Отца. Центральный пункт этого пе-

¹) Таким образом, по системе Савеллия в изложении Баура, Сам Отец есть modus Логоса; Логос есть высшее понятие, чем Отец. Это самый слабый пункт во всем изложении Баура, не подтверждаемый ни одним прямым свидетель­ством. Неандер, естественно, обратил внимание на эту сторону и заметил, что представлять Логос не зависящим от Отца, а предшествующим Ему, значит ид­ти против всех аналогий в воззрениях того времени (S. 336 Anm. 8. Es wäre ganz gegen alle Analogie der Anschauungsweise dieser Zeit, dass der Begriff des Logos unabhängig von dem Begriff des Vaters sollte aufgefasst, als ein diesem vorangehender sollte betrachtet werden). В этом смысле высказывается и Дорнер (S. 710 Anm.). Нельзя отрицать вескости этого замечания: действительно господствующее воззрение того времени производит Логос от Отца, Отец предшествует (по крайней мере логически) Слову. Но и Савеллий не был совершенно одинок в своем воззре­нии, и в «Философуменах» можно найти косвенное подтверждение гипотезы Ба­ура. Под влиянием Каллиста Савеллий остался верным ноэтианству, хотя и мог бы исправиться и усвоить православное воззрение (Philos. 1. 9 с. 11 р. 450 М. 285); но впоследствии, сделавшись римским епископом, Каллист из страха пред Ипполитом отлучил Савеллия за неправославный образ его мыслей (Phil. 1. 9. с. 12 р. 456 М. 289. τὸν Σαβέλλιον ἀπέωσεν ὡς μὴ φρονοῦντα ὀρθῶς, δεδοικὼς ἐμέ). Этим, однако, он не примирил с собою Ипполита и только навлек на себя обличения от Савеллия в измене своим убеждениям. Под влиянием таких обстоя­тельств Каллист и изобрел свою догматическую систему (Ibid, καὶ διὰ τα ὑπὸ τοῦ Σαβελλίου συχνῶς κατηγορεῖσθαι ὡς παραβάντα τὴν πρώτην πίστιν, ἐφεῦρεν αἳρεσιν τοιάνδε, λέγων... Последнее слово, по-видимому, указывает на то, что после­дующее будет изложено возможно точно, собственными словами Каллиста). Он учил, что Логос есть и Сын, и Отец (τον Λόγον αὐτὸν εἶναι ϒἱόν, αὐτὸν καὶ Πατέρα. См. стр. 104). Может быть, в этой фразе есть уже элемент, в униональных видах заимствованный у Савеллия, но если она, по намерению Каллиста, и не должна значить ничего более кроме того, что и Отец и Сын — одно духовное, разумное существо, то все же ее конструкция такова, что Логос здесь является как высшее первичное понятие, которому подчинены и Сын и Отец; Логос есть подлежащее последующих понятий Отца и Сына, которые относятся к нему как его предикаты, можно поэтому без заметной погрешности сказать, что Логос здесь есть ὑποκεῖμενον, ὑπόστασις, а Сын и Отец — ὀνόματα, modi.

124

риода — синайское законодательство. Новый Завет открывается новым разговором Бога в лице Сына, или вочеловечением. Третий период и третий разговор начинается с сошествия Бога в лице Св. Духа на апостолов. ¹

По теории Савеллия за ἔκτασις должно следовать συστολῆ, каждая роль кончается поминовании в ней нужды; поэтому должно прекратиться имя Сына и Духа. ² Πρόσωπον Отца, вероятно,

¹) Из слов Василия Великого (см. стр. 116 пр. 1) не видно, что смена лиц савеллианской Троицы соответствует истории религиозного развития человечества, но что он и не отрицает этого, это видно из Theodoret. 2, 9. καὶ τὸν  αὐτὸν, ποτὲ μὲν ὡς Πατέρα καλεῖ, ποτὲ δὲ ὡς ϒἱόν, ποτὲ δὲ ὡς ἅγιον Πνεῦμα. На основании этих слов можно подумать, что все три πρόσωπα могут смениться в продолжение одного дня, но Феодорит продолжает: καὶ ἐν μὲν τῆ παλαιᾶ ὡς Πατέρα νομοθετῆσαι, ἐν  δὲ τῆ καινῆ ὡς ϒἱὸν ἐνανθρωπῆσαι· ὡς Πνεῦμα δὲ ἅγιον τοῖς ἀποστόλοις ἐπιφοιτῆσαι. Свидетельство Феодорита, что Отец действует в Ветхом Завете и открывается как Бог законодатель, подрывает в корне представление Неандера, будто «Отец» у Савеллия тождествен с монадою и, как такой, есть Бог Сам в Себе, а не Бог являющийся: это представление справедливо только относительно предшествующего фазиса развития савеллианства. Выражение Феодорита: ἐν τῆ παλαιᾶ может иметь тот смысл, что Отец действовал во все продолжение ветхозаветного периода, а не в один только момент законодательства; но из Афанасия В. мы знаем, что, по мнению савеллиан, в Ветхом Завете говорится о Логосе (4, 23; стр. 117 пр. 3). В этом можно видеть довод, хотя и слабый, в пользу гипотезы Баура, что Отец есть Логос. Баур (S. 261) и Мейер (S. 124) полагают, что Отец есть и творец мира; Дорнер (S. 711) думает, что мир сотворен не Отцом, а Логосом. Свидетельства источников говорят в пользу Дорнера, но они таковы, что не могут говорить и против Баура и Мейера. Чтобы решить спорный вопрос на основании последовательности самой системы, нужно знать взгляд савеллиан на отношение Слова к πρόσωπα лучше и точнее, чем он нам известен. Можно сказать только одно: если для каждого частного откровения Божества, для каждого Его слова (φωνὴ), необходимо, чтобы оно было произнесено от лица в тесном смысле (ἀπὸ προσώπου, ἀπὸ προσωπείου, см. стр. 116 пр. 1), в таком случае по крайней мере для первых откровений человеку, а может быть и для творения мира словом Бог-Логос должен надеть на Себя πρωσοπεῖον; но это условие далеко не обосновано на твердых данных.— Точный смысл названия «Сын» был спорным вопросом между самими савеллианами. Athan. с. ar. 4,15.  ἔστι  δὲ τούτων διάφορος ἡ τόλμα, οί μὲν γὰρ τὸν ἄνθρωπον, ὃν ἀνέλαβεν ὁ Σωτήρ, αὐτὸν εἶναι τὸν ϒἱὸν λέγουσιν οί δέ τό συναμφότερον, τὸν  τε ἄνθρωπον καὶ τὸν  Λόγον, ϒἱὸν τότε γεγενῆσθαι, ὅτε συνήφθησαν. Ἄλλοι δὲ εἰσιν οί λέγοντες, αὐτὸν τὸν Λόγον τότε ϒἱὸν γεγενῆσθαι, ὅτε ἐνηνθρώπησεν.

²) Ibid. 4, 25. ἀνάγκη δὲ καὶ παυθήσεσθαι τὸ  ὄνομα τοῦ  ϒἱοῦ καὶ τοῦ Πνεύματος, τῆς χρείας πληρωθείσης.

125

прекратило свое существование с наступлением Нового Завета, ¹ вознесение Иисуса Христа на небо было пределом существования лица Сына, ² πρόσωπον  Св. Духа окончит свое существование, лишь только будет достигнута его цель — освящение человечества, ³ приведение его к Богу. После этого должно последовать «сокращение» (συστολῆ) Слова, этого модуса, который неизменно продолжал существовать, несмотря на смену лиц Троицы. ⁴ Для нас, — чтобы нам дать бытие, — истекший от Бога, Логос после нас возвращается к Богу. Но Его возвращение есть возвращение монады к ее первобытному молчанию и единству, равносильному прекращению всякого протяжения и, следовательно, концу существования мира. Чтó будет затем, неизвестно. Может быть, навсегда замолкнет Бог, а может быть, заговорит снова и создаст другой, новый мир, которого ждет те же конец — замена новым, и так до бесконечности.